Casteism: Định nghĩa và đặc điểm của nó

Việc cung cấp các biện pháp bảo vệ hiến pháp cho các bộ phận lạc hậu đã khiến ý thức đẳng cấp trở nên rất mạnh mẽ và các thành viên đã phát triển lòng trung thành mù quáng đối với đẳng cấp hoặc đẳng cấp của chính họ với chi phí của các nhóm đẳng cấp khác. Đây là những gì chúng ta gọi là chủ nghĩa đẳng cấp.

Hệ thống xã hội Ấn Độ bị ràng buộc đẳng cấp. Một số diễn viên được đặt trong siêu phong chức và phụ thuộc lẫn nhau liên quan đến tình trạng của Bà-la-môn. Mặc dù nền tảng phân tầng đẳng cấp này ban đầu có nghĩa là một sự phân công lao động trong xã hội Ấn Độ giáo, cuối cùng mô hình phân chia này trong xã hội Ấn Độ đã củng cố cơ sở của nó và các thành viên của một đẳng cấp cụ thể chỉ tự nhận mình bằng đẳng cấp riêng.

Do đó, lòng trung thành đẳng cấp hẹp đã phát triển cảm giác vượt trội giữa các thành viên của một đẳng cấp cụ thể và đồng thời làm suy yếu sự quan tâm của các diễn viên khác và cuối cùng dẫn đến sự thiếu hiểu biết về giá trị con người và phúc lợi xã hội. Lòng trung thành một phần hoặc cực đoan này có thể được gọi là chủ nghĩa đẳng cấp. Thuyết vô thần đã dẫn đến nhiều vấn đề của xã hội Ấn giáo và trở thành mối đe dọa lớn đối với hội nhập quốc gia do khuynh hướng gây chia rẽ của nó.

Định nghĩa:

Theo N. Prasad Hồi Casteism là sự trung thành với đẳng cấp được dịch sang chính trị., KM KM Pannikar nắm giữ, chủ nghĩa Cast Casteism là sự trung thành với đẳng cấp phụ được dịch sang chính trị. Điều này là không thể tránh khỏi chừng nào còn tồn tại quan niệm về đẳng cấp phụ, vì đó là lòng trung thành vĩnh viễn mà người Hindu đã thừa hưởng. Trên thực tế, không có tổ chức xã hội nào trên cơ sở bình đẳng là có thể, miễn là tồn tại tiểu đẳng. công bằng và tình anh em phổ quát.

Đặc điểm của Casteism:

Các tính năng đặc trưng sau đây có thể được suy ra từ các định nghĩa được trích dẫn ở trên:

Đầu tiên, Casteism là sự trung thành cực đoan hoặc đẳng cấp phụ ở dạng phi lý nhất. Nó hoàn toàn làm suy yếu sự quan tâm của các diễn viên khác hoặc các diễn viên phụ.

Thứ hai, nó bỏ qua các giá trị con người và phúc lợi xã hội.

Thứ ba, nó có được một hợp đồng thuê mới thông qua các quy định của bảo vệ hiến pháp đối với các bộ phận lạc hậu của dân số.

Thứ tư, nó tương phản với mục đích mang lại một xã hội vô sản. Do đó, nó là phản dân chủ.

Thứ năm, nó trái với tinh thần của hiến pháp của chúng tôi.

Thứ sáu, nó đóng một vai trò rất khó chịu trong các cuộc bầu cử.

Thứ bảy, nó cản trở quá trình hội nhập quốc gia.

Liên quan đến chủ nghĩa đẳng cấp Giáo sư Srinivas nắm giữ, trên cơ sở ngắn hạn, đất nước có thể gặp nhiều rắc rối hơn với đẳng cấp.

Cách thức mà người Anh chuyển giao quyền lực chính trị cho người Ấn Độ đã cho phép đẳng cấp đảm bảo chức năng chính trị. Việc cung cấp các biện pháp bảo vệ hiến pháp cho các bộ phận lạc hậu đã khiến ý thức đẳng cấp trở nên rất mạnh mẽ và các thành viên đã phát triển lòng trung thành mù quáng đối với đẳng cấp hoặc đẳng cấp của họ với chi phí của các nhóm đẳng cấp khác. Đây là những gì chúng ta gọi là chủ nghĩa đẳng cấp. Bây giờ họ tìm cách nhận ra các lợi ích xã hội, kinh tế, chính trị và các lợi ích khác của nhóm của họ. Nó đạt được nhiều động lực, đặc biệt là trong lĩnh vực chính trị.

Các nhà lãnh đạo của chúng tôi khuyến khích hành vi bỏ phiếu trong dòng đẳng cấp. Cử tri không hiểu rằng việc tìm kiếm sự giúp đỡ của bộ trưởng được bầu cho các thành viên đẳng cấp của họ là không đúng. Các nhóm đẳng cấp lớn trở thành các nhóm áp lực quan trọng trong chính trị ở cấp quận và cấp bang.

Ở Andhra Pradesh, các diễn viên đối lập chính là Reddies và Kammas; ở Karnataka, Vokkaligas và Lingayats; ở Maharashtra, Maratha Brahmins và Mahar, ở Gujarat Banias, Patidars và Kolis, và ở Bihar Bhumihars và Kayastha. Các cuộc đấu tranh hình tam giác cũng được đánh dấu ở Kerala, nơi sự cạnh tranh chiếm ưu thế giữa người Nayar, Izhavans và Kitô hữu Syria.