Ram Mohan Roy và Brahmo Samaj

Raja Rammohan Roy, cha đẻ của Ấn Độ Phục hưng, là một người đàn ông thiên tài đa năng, và Brahmo Samaj do ông thành lập là phong trào cải cách sớm nhất của loại hình hiện đại chịu ảnh hưởng rất lớn từ các tư tưởng phương Tây hiện đại.

Là một nhà tư tưởng cải cách, Roy tin vào cách tiếp cận khoa học hiện đại và các nguyên tắc về phẩm giá con người và công bằng xã hội. Ông đặt niềm tin vào chủ nghĩa độc thần. Ông đã viết Gift to Monotheists (1809) và dịch sang tiếng Bengal Vedas và năm Upraelad để chứng minh niềm tin của mình rằng các văn bản Hindu cổ đại ủng hộ thuyết độc thần.

Năm 1814, ông thành lập Atmiya Sabha ở Calcutta để vận động chống lại sự thờ hình tượng, sự cứng nhắc về đẳng cấp, các nghi lễ vô nghĩa và các bệnh xã hội khác. Bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi các ý tưởng duy lý, ông tuyên bố rằng Vedanta dựa trên lý trí và nếu lý do đòi hỏi nó, ngay cả việc rời khỏi thánh thư là hợp lý.

Ông nói các nguyên tắc của chủ nghĩa duy lý cũng được áp dụng cho các giáo phái khác, đặc biệt là các yếu tố của niềm tin mù quáng vào chúng. Trong Giới luật của Chúa Giêsu (1820), ông đã cố gắng tách thông điệp đạo đức và triết học của Tân Ước, mà ông ca ngợi, từ những câu chuyện kỳ ​​diệu của nó. Ông đã giành được sự phẫn nộ của các nhà truyền giáo về sự vận động của mình để kết hợp thông điệp của Chúa Kitô trong Ấn Độ giáo.

Ông đại diện cho một quá trình sáng tạo và trí tuệ để lựa chọn tốt nhất từ ​​các nền văn hóa phương đông và phương tây, qua đó, một lần nữa, ông phải đối mặt với phản ứng chính thống. Ông thành lập Brahmo Sabha (sau này là Brahmo Samaj) để thể chế hóa ý tưởng và sứ mệnh của mình. Những ý tưởng và hoạt động của ông là nhằm mục đích nâng cao chính trị của quần chúng thông qua cải cách xã hội và đến mức đó có thể nói là đã có những âm mưu dân tộc.

Roy là một nhà thập tự chinh quyết tâm chống lại tập tục vô nhân đạo của sati. Ông bắt đầu cuộc đấu tranh chống sati vào năm 1818 và ông đã trích dẫn các văn bản thiêng liêng để chứng minh sự tranh giành của mình rằng không có tôn giáo nào trừng phạt sự thiêu sống của các góa phụ, ngoài việc lôi cuốn nhân loại, lý trí và lòng trắc ẩn. Ông cũng đã đến thăm các cơ sở hỏa táng, tổ chức các nhóm cảnh giác và đệ đơn kiến ​​nghị lên Chính phủ trong cuộc đấu tranh chống lại sati.

Những nỗ lực của ông đã được khen thưởng bởi Quy định của Chính phủ vào năm 1829, trong đó tuyên bố hành vi của sati là một tội ác. Là một nhà vận động cho quyền của phụ nữ, Roy đã lên án sự khuất phục chung của phụ nữ và phản đối những quan niệm sai lầm phổ biến đã hình thành nên cơ sở của một địa vị xã hội thấp kém đối với phụ nữ. Roy tấn công chế độ đa thê và tình trạng suy thoái của các góa phụ và đòi quyền thừa kế và tài sản cho phụ nữ.

Rammohan Roy đã làm nhiều việc để phổ biến những lợi ích của giáo dục hiện đại cho những người đồng hương của mình. Ông ủng hộ những nỗ lực của David Hare để thành lập trường Cao đẳng Hindu vào năm 1817, trong khi trường tiếng Anh của Roy dạy cơ học và triết lý của Voltaire.

Năm 1825, ông thành lập một trường đại học Vedanta, nơi các khóa học về cả học tập Ấn Độ và khoa học xã hội và vật lý phương Tây được cung cấp. Ông cũng đã giúp làm phong phú ngôn ngữ tiếng Bengal bằng cách biên soạn một cuốn sách ngữ pháp tiếng Bengal và phát triển phong cách văn xuôi thanh lịch hiện đại.

Roy là một nhà ngôn ngữ học tài năng. Ông biết hơn một tá ngôn ngữ bao gồm tiếng Phạn, tiếng Ba Tư, tiếng Ả Rập, tiếng Anh, tiếng Pháp, tiếng Latin, tiếng Hy Lạp và tiếng Do Thái. Một kiến ​​thức về các ngôn ngữ khác nhau đã giúp anh ta mở rộng phạm vi nghiên cứu của mình. Là người tiên phong trong ngành báo chí Ấn Độ, Roy đã đưa ra các tạp chí bằng tiếng Hindi, tiếng Hindi, tiếng Anh và tiếng Ba Tư để giáo dục và thông báo cho công chúng và đại diện cho sự bất bình của họ trước Chính phủ.

Là một nhà hoạt động chính trị, Roy đã lên án các hành vi áp bức của zamindar ở Bengal và yêu cầu sửa chữa giá thuê tối đa. Ông cũng yêu cầu bãi bỏ thuế đối với đất miễn thuế. Ông kêu gọi giảm thuế xuất khẩu đối với hàng hóa Ấn Độ ra nước ngoài và bãi bỏ quyền kinh doanh của Công ty Đông Ấn.

Ông yêu cầu Ấn Độ hóa các dịch vụ cao cấp và tách giám đốc điều hành khỏi ngành tư pháp. Ông yêu cầu sự bình đẳng tư pháp giữa người Ấn Độ và châu Âu và phiên tòa đó được tổ chức bởi bồi thẩm đoàn.

Roy là một người theo chủ nghĩa quốc tế với tầm nhìn vượt thời đại. Ông đứng ra hợp tác về tư tưởng và hoạt động và tình huynh đệ giữa các quốc gia. Sự hiểu biết của ông về đặc tính quốc tế về các nguyên tắc tự do, bình đẳng và công bằng cho thấy rằng ông hiểu rõ tầm quan trọng của thời đại hiện đại.

Ông ủng hộ các cuộc cách mạng của Napoli và Tây Ban Nha Mỹ và lên án sự áp bức của Ireland bởi chủ nghĩa địa chủ Anh vắng mặt và đe dọa di cư khỏi đế chế nếu dự luật cải cách không được thông qua.

Roy có David Hare, Alexander Duff, Debendranath Tagore, PK Tagore, Chandrashekhar Deb và Tarachand Chakraborty làm cộng sự.

Raja Rammohan Roy thành lập Brahmo Sabha vào tháng 8 năm 1828; sau này được đổi tên thành Brahmo Samaj. Người Samaj đã cam kết tôn sùng và tôn thờ Người vĩnh cửu, không thể nghiên cứu, bất biến, là tác giả và người bảo quản của Vũ trụ. Những lời cầu nguyện, thiền định và đọc sách của Upraelad là những hình thức thờ phượng và không có hình ảnh, tượng hay điêu khắc, chạm trổ, tranh vẽ, tranh ảnh, chân dung, v.v., được phép trong các tòa nhà Samaj, do đó nhấn mạnh sự chống đối của Samaj đối với việc thờ hình tượng và những nghi thức vô nghĩa.

Chương trình nghị sự dài hạn của Brahmo Samaj để thanh tẩy Ấn Độ giáo và thuyết giảng thuyết độc thần đã dựa trên hai trụ cột của lý trí và Vedas và Up Biếnad. Samaj cũng cố gắng kết hợp các giáo lý của các tôn giáo khác và nhấn mạnh vào phẩm giá con người, phản đối thần tượng và chỉ trích các tệ nạn xã hội như sati.

Roy không muốn thành lập một tôn giáo mới. Anh ta chỉ muốn thanh tẩy Ấn Độ giáo về những thực hành xấu xa đã len lỏi vào nó. Những ý tưởng tiến bộ của Roy đã gặp phải sự phản đối mạnh mẽ từ các thành phần chính thống như Raja Radhakant Deb, người đã tổ chức Dharma Sabha để chống lại tuyên truyền của Brahmo Samaj. Cái chết của Roy vào năm 1833 là một thất bại cho nhiệm vụ của Samaj.

Maharishi Debendranath Tagore (1817-1905), cha đẻ của Rabindranath Tagore và là sản phẩm tốt nhất trong học tập truyền thống và tư tưởng phương Tây của Ấn Độ, đã mang lại một cuộc sống mới cho Brahmo Samaj và một hình dạng và hình dạng nhất định cho phong trào hữu thần, khi ông gia nhập Samaj vào năm 1842. Trước đó, Tagore đứng đầu Tattvabodhini Sabha (thành lập năm 1839), cùng với cơ quan Tattvabodhini Patrika của mình ở Bengal, đã dành cho nghiên cứu có hệ thống về quá khứ của Ấn Độ với quan điểm hợp lý và truyền bá ý tưởng của Roy.

Một sức sống mới và sức mạnh của tư cách thành viên đã được liên kết với Brahmo Samaj do sự liên kết không chính thức của hai sabhas. Dần dần, Brahmo Samaj bao gồm những người theo dõi nổi bật của Roy, người Derozian và những nhà tư tưởng độc lập như Ishwar Chandra Vidyasagar và Ashwini Kumar Datta. Tagore hoạt động trên hai mặt trận: trong Ấn Độ giáo, Brahmo Samaj là một phong trào cải cách; bên ngoài, nó kiên quyết phản đối các nhà truyền giáo Kitô giáo vì họ chỉ trích Ấn Độ giáo và những nỗ lực chuyển đổi của họ. Samaj hồi sinh đã hỗ trợ tái hôn cho góa phụ, giáo dục phụ nữ, xóa bỏ chế độ đa thê, cải thiện tình trạng và tính khí của ryots.

Brahmo Samaj trải qua một giai đoạn năng lượng, sức mạnh và tài hùng biện khác khi Keshub Chandra Sen được Debendranath Tagore thực hiện ngay sau khi cựu gia nhập Samaj vào năm 1858. Keshub là công cụ phổ biến phong trào và các chi nhánh của Samaj được mở ra bên ngoài Bengal ở các tỉnh Hoa Kỳ, Punjab, Bombay, Madras và các thị trấn khác.

Thật không may, Debendranath không thích một số ý tưởng của Sen mà ông thấy quá triệt để, chẳng hạn như quốc tế hóa các cuộc họp của Samaj bằng cách đưa vào những lời dạy từ tất cả các tôn giáo và quan điểm mạnh mẽ của ông đối với hệ thống đẳng cấp, thậm chí ủng hộ mở cho các cuộc hôn nhân. Keshub Chandra Sen đã bị đuổi khỏi văn phòng acliarya vào năm 1865. Keshub và những người theo ông đã thành lập Brahmo Samaj của Ấn Độ vào năm 1866, trong khi Samaj của Debendranath Tagore được biết đến với cái tên Adi Brahmo Samaj.

Năm 1878, hành động không thể giải thích được của Keshub là lấy cô con gái mười ba tuổi của mình kết hôn với tiểu giáo Hindu Maharaja của Cooch-Behar với tất cả các nghi lễ chính thống của Ấn Độ giáo đã gây ra một cuộc chia rẽ khác ở Brahmo Samaj của Ấn Độ. Trước đó, Keshub đã bắt đầu được coi là một hóa thân của một số tín đồ của mình, phần lớn là không thích những người theo dõi tiến bộ của mình. Hơn nữa, Keshub đã bắt đầu bị buộc tội độc đoán. Sau năm 1878, những tín đồ ghê tởm của Keshub đã thành lập một tổ chức mới, Sadharan Brahmo Samaj.

Một số trung tâm Brahmo đã được mở tại bang Madras. Tại Punjab, Dayal Singh Trust đã tìm cách thực hiện các ý tưởng Brahmo bằng cách mở Đại học Dayal Singh tại Lahore năm 1910.

Theo HCE Zacharias, Hồi Raja Rammohan Roy và Brahmo Samaj của ông tạo thành điểm khởi đầu cho tất cả các phong trào cải cách khác nhau cho dù trong tôn giáo, xã hội hay chính trị Ấn Độ giáo đã kích động Ấn Độ hiện đại.

Đóng góp chung của Brahmo Samaj có thể được tóm tắt như vậy:

(i) Nó tố cáo tín ngưỡng đa thần và thờ thần tượng;

(ii) Nó loại bỏ niềm tin vào avataras thần thánh (hóa thân);

(iii) Nó phủ nhận rằng bất kỳ câu thánh thư nào cũng có thể được hưởng trạng thái quyền lực tối thượng vượt qua cả lý trí và lương tâm của con người;

(iv) Không có lập trường nhất định về học thuyết nghiệp và truyền linh hồn và để nó cho Brahmos cá nhân để tin theo một trong hai cách;

(v) Nó chỉ trích hệ thống đẳng cấp.

Trong các vấn đề cải cách xã hội, Samaj đã tấn công nhiều giáo điều và mê tín. Nó lên án định kiến ​​thịnh hành của Ấn Độ đối với việc ra nước ngoài. Nó làm việc cho một địa vị đáng kính đối với phụ nữ trong xã hội đã lên án sati, làm việc để xóa bỏ hệ thống purdah, hôn nhân trẻ em và chế độ đa thê, bị phê phán vì góa bụa và vì các điều khoản của các cơ sở giáo dục, v.v. chỉ đạt được thành công hạn chế.