Quan điểm của Mahatma Gandhi về Ahimsa!

Quan điểm của Mahatma Gandhi về Ahimsa!

Đối với Gandhi, phi bạo lực là một nguyên tắc quan trọng thứ hai chỉ sau sự thật. Thật vậy, đôi khi nó dường như đi trước nó. Gandhi khẳng định rằng bất bạo động là bài viết đầu tiên về đức tin của ông và cũng là bài viết cuối cùng về tín ngưỡng của ông. Không còn nghi ngờ gì nữa, anh ta đã nợ thái độ này, trong trường hợp đầu tiên, về những ảnh hưởng văn hóa thời thơ ấu của anh ta. Đề cập đã được thực hiện trước ảnh hưởng của Vaishnavism và Jainism ở Gujarat.

Chính Gandhi đã viết rằng sự phản đối và ghê tởm việc ăn thịt tồn tại ở Gujarat giữa người Jain và Vaishnavas sẽ không được thấy ở nơi nào khác ở Ấn Độ hay bên ngoài với sức mạnh như vậy. Đây là những truyền thống mà ông được sinh ra và nhân giống. Có lẽ, họ chịu trách nhiệm một phần cho lòng trắc ẩn của anh đối với những người yếu đuối và bất lực và vì tình yêu bất bạo động của anh như một công cụ chính trị xã hội.

Các tác phẩm của các nhà thơ Gujarati như Narasinha Mehta và Shamal Bhatt, người thuộc về truyền thống Bhakti, có ảnh hưởng lớn đến Gandhi. Đề cập đã được thực hiện trước một bài thơ của Bhatt. Những người đề xướng truyền thống Bhakti là những nhà truyền giáo giáo dân, chủ yếu là những người không phải là Bà-la-môn, có phong cách giao tiếp thông qua các bài thánh ca sùng kính bằng ngôn ngữ bản địa.

Họ là những nhà truyền giáo lưu động và mang thông điệp về tình yêu anh em và hạnh kiểm tốt và họ không tán thành nghi thức. Từ bỏ và không bạo lực cũng là chủ đề phổ biến. Họ đã thuyết giảng lòng sùng kính mãnh liệt đối với một Thiên Chúa cá nhân, người nói chung sẽ là một hình đại diện của Vishnu, giống như Krishna và Rama. Các nhà truyền đạo Bhakti rất nổi tiếng và có ảnh hưởng tích cực đến cuộc sống hàng ngày của người Hindu.

Một sự kiện đầu đời đã khiến Gandhi nhận ra một cách mạnh mẽ giá trị của một hành động phi bạo lực thuần túy. Khi anh khoảng 15 tuổi, anh đã từng đánh cắp một chút vàng để trả một khoản nợ mà anh trai phải gánh chịu. Sau này, lương tâm của anh không cho anh được bình yên và anh quyết tâm làm một bộ ngực sạch sẽ của mọi thứ cho cha mình.

Vì không thể kiềm chế lòng can đảm để nói chuyện với cha mình, anh ta đã viết một lời thú tội và, trong ghi chú, anh ta yêu cầu hình phạt thích đáng cho chính mình, yêu cầu cha anh ta không tự trừng phạt mình vì hành vi phạm tội của con trai mình. Ông cũng cam kết không bao giờ đánh cắp trong tương lai.

Anh ta viết rằng anh ta run rẩy khi đưa bức thư cho cha mình. Cha anh nằm liệt giường những ngày đó, nhưng anh ngồi dậy đọc ghi chú, và khi đọc nó, nước mắt lăn dài trên má anh. Anh ta sau đó xé tờ giấy và nằm xuống. Gandhi viết, tôi cũng khóc. Tôi có thể thấy nỗi đau của cha tôi.

Nếu tôi là một họa sĩ, tôi có thể vẽ một bức tranh về toàn bộ cảnh hôm nay. Nó vẫn còn rất sống động trong tâm trí của tôi. Những giọt ngọc tình yêu đó đã rửa sạch trái tim tôi và rửa sạch tội lỗi của tôi. Chỉ có người đã trải qua tình yêu như vậy mới có thể biết nó là gì.

Gandhi đã mô tả sự cố này như một bài học đối tượng trong ahimsa và ông tin rằng khi ahimsa như vậy trở thành tất cả, nó biến đổi mọi thứ nó chạm vào. Sau đó không có giới hạn cho sức mạnh của nó. Giống như khái niệm về sự thật của ông, khái niệm về ahimsa của Gandhi cũng có một ý nghĩa rộng lớn - nó bao gồm tình yêu lớn nhất của người Hồi giáo và người từ thiện lớn nhất.

Về tác động ngay lập tức của tập phim, anh viết vào ngày hôm đó anh đã học được giá trị của một lời thú nhận trong sạch và sự tha thứ cao siêu mà nó có thể gợi lên ở một người không được trao cho một sự định đoạt đặc biệt hòa bình. Chiều kích xã hội của cảm giác vụ việc này gợi lên trong anh ta là giới luật ghét tội lỗi và không phải là tội nhân; nhận ra nhu cầu kiên nhẫn và kiên trì thực hiện các chương trình cải cách xã hội; và cuối cùng, sẵn sàng tha thứ và bỏ qua những hành động sai trái của những người đã xúc phạm anh ta.

Niềm tin của Gandhi vào ahimsa đã được củng cố rất nhiều nhờ vào các liên hệ tôn giáo của ông ở Anh, nơi ông đã đi vào năm 1888 để đào tạo thành một luật sư. Với hai người bạn theo chủ nghĩa thần học, cũng là anh em, anh ta đã đọc Bhagvad Gita lần đầu tiên trong bản dịch tiếng Anh của Sir Edwin Arnold (The Song Celestial).

Một số câu thơ của Gita đã tạo ra một ấn tượng sâu sắc về tâm trí của anh ấy, đặc biệt là câu này:

Nếu một người suy ngẫm về các đối tượng của cảm giác,

có lò xo thu hút, từ sự hấp dẫn

Khát khao lớn lên, khát khao bùng cháy thành đam mê mãnh liệt,

niềm đam mê giống liều lĩnh, sau đó là ký ức

tất cả sự phản bội cho phép mục đích cao cả đi, và saps

tâm trí, mục đích, tâm trí và con người

tất cả hoàn tác.

Gandhi có lẽ đã học được những bài học về sự tự kiềm chế từ nghiên cứu đó. Trong công ty của những người bạn theo chủ nghĩa thần học, ông cũng đọc The Light of Asia, một bài thơ dài về cuộc đời của Đức Phật của Ngài Edwin Arnold. Anh ta viết rằng anh ta đã đọc nó với sự quan tâm thậm chí còn lớn hơn cả Bhagvad Gita và anh ta thấy khó mà rời khỏi ra khỏi đường. Chìa khóa lý thuyết của Madame Blavatsky đã kích thích ông đọc sách về Ấn Độ giáo và không cho ông biết về khái niệm được thúc đẩy bởi các nhà truyền giáo rằng Ấn Độ giáo đầy rẫy sự mê tín.

Cũng trong khoảng thời gian đó, một người quen Kitô giáo đã giới thiệu anh ta với Kinh thánh. Ông không bị ấn tượng bởi Cựu Ước. Nhưng Tân Ước đã tạo ra một ấn tượng khác, anh ấy viết, đặc biệt là Bài giảng trên Núi đã đi thẳng vào trái tim tôi.

Ông trích dẫn những câu thơ mà ông thích nhất:

Nhưng tôi nói với bạn, các ngươi không chống lại điều ác:

nhưng bất cứ ai sẽ đánh ngươi

má phải, quay sang anh kia cũng được,

và nếu có người đàn ông lấy đi áo khoác của bạn

hãy để anh ấy có áo choàng của bạn quá.

Trong đó, thông điệp bất bạo động là rõ ràng. Gandhi viết rằng những câu thơ này khiến ông nhớ đến bài thơ của Shamal Batt, đã được trích dẫn trước đây. Do đó, Gandhi đã nhận được những ảnh hưởng của các văn bản tôn giáo khác nhau và phải cố gắng hợp nhất chúng thành một nguyên lý cơ bản. Từ bỏ, pháp hoặc bổn phận của một người kêu gọi; lòng trắc ẩn và không bạo lực là những yếu tố được thể hiện rõ ràng trong hành động và bài viết của ông sau này.

Trong lĩnh vực tâm linh, có một người khác có ảnh hưởng sâu sắc đến Gandhi - Rajowderra Mehta. Là một doanh nhân chuyên nghiệp, Mehta được biết đến rộng rãi nhờ học hỏi và kiến ​​thức tuyệt vời về kinh điển. Ông cũng là một nhà thơ. Từ ông, Gandhi đã học được bài học về lòng khoan dung tôn giáo đối với Mehta đã biến nó thành một thực tiễn để nghiên cứu và hiểu sự xuất sắc của mỗi đức tin và giải thích nó cho những người theo tín ngưỡng đó.

Ngoài các nguồn tôn giáo, một ảnh hưởng lớn đến sự tiến hóa về đạo đức và trí tuệ của Gandhi là các tác phẩm của Leo Tolstoy. Trước khi anh ta làm quen với thư từ, Gandhi đã đọc Vương quốc của Thiên Chúa của Tolstoy ở trong bạn ở Nam Phi, trong đó, để sử dụng lời nói của chính mình, đã áp đảo anh ta. Ông viết rằng ông rất ấn tượng bởi suy nghĩ, đạo đức và tính trung thực của cuốn sách.

Khi niềm tin của Tolstoy gần như tiếp cận với chính mình, Gandhi sau đó đã tóm tắt chúng trong tạp chí hàng tuần của ông, Ấn Độ, mà ông đã xuất bản ở Nam Phi. Tóm lại, Tolstoy tố cáo sự tích lũy của cải của đàn ông và nắm giữ quyền lực chính trị vì nó dẫn đến nhiều tệ nạn và tham gia chiến đấu hoặc chiến tranh. Tích cực hơn, ông viết rằng cái ác không bao giờ được trả lại bằng cái ác, nhưng với lòng tốt.

Con người sinh ra để làm bổn phận của mình đối với người tạo ra mình và do đó, nên chú ý đến nhiệm vụ của mình hơn là quyền lợi của mình. Cuối cùng, ông nói rằng nông nghiệp là nghề nghiệp thực sự của con người, vì vậy trái với luật thiêng liêng là thành lập các thành phố lớn và các nhà máy làm nô lệ cho người nghèo và người không nơi nương tựa. Ý tưởng của Tolstoy đã làm hai điều cho Gandhi: Một mặt, họ tái khẳng định và lặp lại những ý tưởng đang hình thành trong tâm trí của chính mình, và mặt khác, họ hướng suy nghĩ của mình đến kết luận hợp lý của họ.

Trong thời gian này, những năm 1890 ở Nam Phi, nhiệm vụ tôn giáo của Gandhi vẫn tiếp tục. Anh ta tìm cách nâng cao kiến ​​thức về tôn giáo của chính mình và đọc Dharma Vichar của Rajowderra, bản dịch của Upraelad do Hiệp hội Thần học và cuốn sách Max Mueller, Ấn Độ - Điều gì có thể dạy chúng ta. Tất cả điều này, ông tuyên bố, đã tăng cường sự quan tâm của ông đối với Ấn Độ giáo và những người đẹp của nó đã bắt đầu phát triển về ông.

Ông cũng đọc các tác phẩm tiêu chuẩn về Hồi giáo và người sáng lập và về Do Thái giáo. Ông cũng đã thực hiện một nghiên cứu chuyên sâu về sách của Tolstoy. Kết quả của sự công bằng trong việc đọc của anh ấy, anh ấy viết, tôi đã bắt đầu nhận ra ngày càng nhiều khả năng vô hạn của tình yêu phổ quát; nghiên cứu đã kích thích sự tự hướng nội và thúc đẩy tôi thói quen đưa vào thực hành bất cứ điều gì hấp dẫn tôi trong các nghiên cứu của tôi.

Niềm tin của Gandhi vào ahimsa được liên kết với niềm tin của ông vào sự thống nhất cơ bản của vũ trụ. Tất cả những sinh vật, ông viết, đều được tẩm quất với cùng một bàn chải và là con của một người và cùng một người sáng tạo và, như vậy, sức mạnh thần thánh trong họ là vô hạn. Do đó, một chút con người là để làm giảm bớt những sức mạnh thần thánh đó, và do đó không chỉ làm hại đến bản thể đó mà còn với cả thế giới.

Khái niệm ahimsa của Gandhi đã phát triển thông qua các cuộc đối đầu với các tình huống dẫn đến những tình huống khó xử về đạo đức. Chẳng hạn, Gandhi phải giải thích khái niệm của mình trong bối cảnh chiến tranh và giải thích sự tham gia của chính mình vào Thế chiến thứ nhất. Khi hai quốc gia đang chiến đấu, anh ấy đã viết, thì nhiệm vụ của một cử tri của ahimsa là ngăn chặn chiến tranh.

Người không bằng nghĩa vụ đó, người không có sức mạnh chống lại chiến tranh, người không đủ tư cách chống chiến tranh, có thể tham gia chiến tranh, và hết lòng cố gắng giải phóng mình, quốc gia và thế giới khỏi chiến tranh. Ông biết rằng một số sự hủy diệt của cuộc sống phi nhân loại là không thể tránh khỏi.

Trong một lần, anh ta ghê tởm bạo lực, trong một lần, anh ta đã cho phép giết một con bê ốm yếu, trong nỗi đau đớn khủng khiếp, và một lần khác, việc tiêu diệt một số con chó, là mối đe dọa đến cơ sở của nhà máy ở Ahmedabad. Điều này đã gây ra một cuộc tranh cãi lớn ở trong nước, nhưng Gandhi vẫn bình tĩnh và bảo vệ hành động của mình: Hồi bảo vệ sự hủy diệt của những con chó không nghi ngờ gì là một phần thực dụng và nhượng bộ và thừa nhận điểm yếu của chúng tôi. Nhưng việc tiêu diệt những con vật đau khổ được bảo vệ trên nền tảng cao nhất của tôn giáo.

Từ tất cả những điều này, không khó để kết luận rằng đối với Gandhi, ahimsa hay khái niệm phi bạo lực là đa chiều. Nó không chỉ liên quan đến hành động kiêng càng nhiều càng tốt từ việc gây thương tích cho người còn sống, mà còn tích cực chăm sóc và yêu thương họ bất kể hành vi của họ đối với bản thân và người khác.

Cuộc đấu tranh của Gandhi để tạo ra một xã hội hài hòa và bình đẳng dựa trên khái niệm này. Việc ông sử dụng khái niệm ahimsa như một vũ khí trong cuộc đấu tranh giành độc lập có các yếu tố đau khổ, sự hy sinh bản thân và thiện chí phổ quát vốn có trong đó.