Sufism: Khái niệm, trật tự và tác động của phong trào Sufi

Sufism: Khái niệm, trật tự và tác động của phong trào Sufi!

Đặc điểm đáng chú ý nhất của thời kỳ trung cổ trong Lịch sử Ấn Độ là sự xuất hiện của một dòng trí tuệ dẫn đến sự gia tăng và phát triển của các trật tự tôn giáo, giáo phái và trường phái tư tưởng trong Hồi giáo và Ấn Độ giáo.

Các thông số khách quan làm nền tảng cho các phong trào này đã khuấy động tâm hồn của người Ấn Độ trên khắp đất nước với lòng nhiệt thành cải cách, người đã cố gắng đưa nội dung triết học, tâm linh vào các thực hành tôn giáo theo sau họ.

Theo đó, Hồi giáo đã chứng kiến ​​quá trình cải cách trí tuệ dưới hình thức Sufism, cũng ảnh hưởng đến Ấn Độ giáo. Một nguyên nhân phổ biến của cả các phong trào và diễn giải của Ấn Độ giáo và Hồi giáo là phản ứng chống lại sự thống trị và ám ảnh của linh mục với các nghi lễ trong cả hai tôn giáo.

Sufism: Khái niệm và đơn đặt hàng:

Một số mô tả Sufism là một hiện tượng phức tạp; nó giống như một dòng suối, tập hợp khối lượng bằng cách nối các nhánh từ nhiều vùng đất. Nguồn gốc của nó là Kinh Qur'an và cuộc đời của Tiên tri Muhammad. Nó thực chất là một tôn giáo của tình yêu mà không có tín ngưỡng hay giáo điều. Có một cuộc tranh cãi giữa các học giả liên quan đến nguồn gốc của Sufism.

Có quan điểm cho rằng Sufism được sinh ra trong lòng của đạo Hồi và các ý tưởng và thực tiễn nước ngoài được thực hiện không ảnh hưởng đến nó. Một khẳng định khác là Sufism bị ảnh hưởng sâu sắc bởi tư tưởng, tín ngưỡng và thực hành của Ấn Độ giáo. Khái niệm yêu Chúa và quan hệ giữa Chúa và linh hồn là một trong những người yêu và người yêu là đặc thù của Ấn Độ giáo và được Sufis ở Ấn Độ áp dụng.

Chủ nghĩa hòa bình và bất bạo động, được người Sufi thấm nhuần, là đặc thù của Ấn Độ giáo, Phật giáo và đạo Jain. Một số thực hành khổ hạnh liên quan đến việc chết đói và tra tấn cơ thể đã được mượn từ các thực hành Ấn Độ giáo và Phật giáo.

Sự khổ hạnh của những người Sufi đầu tiên đã sinh ra phong trào thường xuyên của Tasawwuf nhằm mục đích tôn sùng tình yêu đối với Thiên Chúa và một kỷ luật của tâm hồn cá nhân. Người đàn ông đóng vai trò quyết định trong lịch sử Sufism là một người Ba Tư, Bayazid Bustami, người đã đưa ra một bước ngoặt chắc chắn cho phong trào bằng cách giới thiệu yếu tố xuất thần và học thuyết huyền bí về sự vô thường của Thiên Chúa.

Sau cuộc chinh phạt miền bắc Ấn Độ của người Hồi giáo, nhiều đơn đặt hàng Sufi đã được thiết lập. Đặc biệt, các đơn đặt hàng Chisti và Suhrawardi bắt nguồn từ các vùng khác nhau của đất nước và phát triển ở đó hoạt động tuyệt vời.

Chisti:

Thành công phi thường của trật tự Chisti là do thực tế là nó biết cách thích nghi tốt hơn với tập quán và phong tục của quốc gia nơi nó có copie để định cư và đó cũng là do tính cách của các nhà lãnh đạo ban đầu. Một số thực hành của các vị thánh Chisti gần với những người theo Ấn Độ giáo: kiểm soát hơi thở, thiền định và các bài tập khổ hạnh được thực hiện với đầu trên mặt đất trong khi hai chân được buộc vào mái nhà hoặc cành cây.

Suhrawardi:

Tín dụng cho việc tổ chức đơn đặt hàng này trên cơ sở hợp lý được chuyển đến Sheikh Bahauddin Zakariya. Các trung tâm chính của Suhrawardi là Uchch và Multan. Họ có những jagir lớn và có liên hệ chặt chẽ với nhà nước, và một số người trong số họ đã có thái độ cứng nhắc và không khoan nhượng đối với nhiều vấn đề có ý nghĩa tôn giáo và xã hội.

Qadiri:

Qadiri có lẽ là vị thánh đáng chú ý đầu tiên của lệnh này vào Ấn Độ, nhưng chính Syed Gilani, người vào cuối thế kỷ XV đã tổ chức nó một cách hiệu quả. Một số vị thánh của trật tự này đã nghiêng về các khía cạnh chính thống và kỳ lạ của tôn giáo, và những người khác nghiêng về các khía cạnh tự do và bí truyền của nó.

Naqshbandi:

Trong những năm cuối triều đại của Akbar, trật tự Naqshbandi đã được Khwajaha Billah giới thiệu ở Ấn Độ. Đó là trật tự tinh thần được ấp ủ nhất của người Thổ Nhĩ Kỳ, đặc biệt là hậu duệ của Timur và Babur. Nó đạt được một vị trí quan trọng trong thế kỷ mười sáu. Ông thúc đẩy sự thống nhất của thế giới hiện tượng. Bên cạnh đó, anh không tin vào thái độ của Chisti trong việc tránh xa chính trị.

Ông so sánh nhà vua với linh hồn, và con người với khung hình vật lý. Ông đã phản đối các thí nghiệm tôn giáo của Akbar, vì ông sợ rằng trong quá trình này đạo Hồi có thể mất đi tính cá nhân. Người Hồi giáo nên theo tôn giáo của họ, và người Ấn giáo là những gì ông đại diện cho. Cách tiếp cận của ông đối với Ấn Độ giáo và thuyết phiếm thần không phù hợp với tinh thần của chủ nghĩa thần bí Ấn-Hồi giáo.

Shattari:

Trật tự tôn giáo thứ năm này xuất hiện trong thế kỷ mười lăm và mười sáu. Các vị thánh của trật tự này đã tìm cách tổng hợp những suy nghĩ và thực hành huyền bí của Ấn Độ và Hồi giáo. Một số người trong số họ đã học tiếng Phạn để làm quen với tư tưởng tôn giáo của đạo Hindu.

Raushaniyah:

Điều này được thành lập bởi Ansari, một người gốc Jalandhar, trong thế kỷ XVI. Ông đã truyền cảm hứng cho những người theo ông với ý tưởng tự chối bỏ khổ hạnh. Khi các hoạt động của họ làm xáo trộn hòa bình ở khu vực Kabul-Indus, họ thường xảy ra xung đột với các hoàng đế Mughal.

Phong trào Sufi: Tác động:

Các phong trào của thời kỳ này (Shattari, Raushaniyah và Mahdhawi) nhấn mạnh tinh thần của tôn giáo hơn là hình thức của nó, và lấy cảm hứng từ triết lý Hồi giáo thời đó. Theo cách đó, Sufism về cơ bản là một đức tin, hay đúng hơn là một dự trữ trí tuệ và cảm xúc cho các nhà triết học, tác giả và nhà huyền môn thoát khỏi sự cố chấp.

Sự đa dạng về phương Đông của Sufism chủ yếu là một nhánh của triết lý vedanta của người Hindu và nó lan truyền nhanh chóng trong thời của Akbar. Nói tóm lại, triết lý Sufi có xu hướng đưa chủng tộc cầm quyền và những người chủ thể xích lại gần nhau hơn. Những học thuyết như vậy đã bị tấn công bởi những người theo đạo Hồi chính thống và người Sufi bị coi là dị giáo.

Điều này dẫn đến việc họ trở nên bí mật và xa cách và sống ẩn dật. Ngôn ngữ của họ trở nên mang tính biểu tượng cao và bí truyền. Người Sufi ở Ấn Độ đã tách mình khỏi các trung tâm chính thống được thành lập thường như một cuộc biểu tình chống lại những gì họ tin là sự giải thích sai về Kinh Qur'an bởi Ulema. Họ tin rằng sau này, bằng cách kết hợp tôn giáo với chính sách chính trị và hợp tác với Vương quốc Hồi giáo, đã đi lệch khỏi các nguyên tắc dân chủ và bình đẳng nguyên thủy của Kinh Qur'an.

Người Ulema đã tố cáo người Sufi vì những ý tưởng tự do của họ và người Sufi đã buộc tội Ulema đã phải chịu thua trước những cám dỗ tạm thời. Sự căng thẳng của đạo Hồi đối với sự bình đẳng được người Sufi tôn trọng hơn Ulema, và điều này đã đưa các mệnh lệnh thần bí tiếp xúc với các nghệ nhân và người tu luyện. Do đó, người Sufi trở thành những nhà lãnh đạo tôn giáo hiệu quả hơn so với những người Ul xa xôi cho nông dân.

Người Sufi thường phản ánh các yếu tố không tuân thủ trong xã hội, và đôi khi ngay cả các lực lượng duy lý. Nizam-ud-din Aulia, chẳng hạn, đã theo dõi một cuộc điều tra về quy luật vận động, trong đó cho thấy một mức độ đáng chú ý của kinh nghiệm.