Sự phân tầng xã hội: Ý nghĩa, bản chất, đặc điểm và lý thuyết về sự phân tầng xã hội

Đọc bài viết này về Sự phân tầng xã hội: Đó là ý nghĩa, đặc điểm tự nhiên và lý thuyết về sự phân tầng xã hội!

Đàn ông từ lâu đã mơ về một xã hội bình đẳng, một xã hội mà tất cả các thành viên đều bình đẳng. Không ai sẽ được đặt ở một vị trí sẽ cao hơn hoặc thấp hơn, vượt trội hoặc kém hơn so với người khác. Không ai sẽ phải chịu sự phẫn nộ khi liên quan đến một vị trí mà ra lệnh ít tôn trọng. Của cải sẽ được phân bổ đều trong dân chúng.

Hình ảnh lịch sự: Artsonline.monash.edu.au/sociology/files/2013/06/Sociology-Function-DSC_6425.jpg

Người giàu và người nghèo, có và không có sẽ là quá khứ. Trong một xã hội bình đẳng, cụm từ 'quyền lực đối với người dân' sẽ trở thành hiện thực. Sẽ không còn một số người có quyền lực hơn những người khác. Khai thác và áp bức sẽ là những khái niệm của lịch sử không có chỗ trong mô tả hiện thực xã hội đương đại.

Rõ ràng xã hội bình đẳng vẫn là một giấc mơ. Trong xã hội không có người hoàn toàn bình đẳng về mọi phương diện. Tất cả các xã hội loài người từ đơn giản đến phức tạp nhất đều có một số dạng bất bình đẳng xã hội. Cụ thể, quyền lực và uy tín được phân bổ không đồng đều giữa các cá nhân và các nhóm.

Trong nhiều xã hội cũng có sự khác biệt rõ rệt trong phân phối của cải. Sự giàu có có thể bao gồm đất đai, gia súc, tòa nhà, tiền và nhiều hình thức tài sản khác thuộc sở hữu của cá nhân hoặc nhóm xã hội. Xã hội được đánh dấu bởi sự bất bình đẳng. Các xã hội có thể khác nhau về mức độ bất bình đẳng và bản chất của phân tầng.

Bất bình đẳng xã hội và sự phân tầng xã hội:

Bất bình đẳng được tìm thấy trong tất cả các xã hội không phân biệt thời gian hay địa điểm. Các đặc điểm cá nhân như vẻ đẹp, kỹ năng, thể lực và tính cách đều có thể đóng một vai trò trong việc duy trì sự bất bình đẳng. Tuy nhiên, cũng có những mô hình bất bình đẳng gắn liền với các vị trí xã hội mà con người chiếm giữ.

Chúng ta có thể nói rằng có hai loại bất bình đẳng:

1. Tự nhiên và

2. Nhân tạo

Cho đến khi bất bình đẳng liên quan đến tuổi tác, giới tính, chiều cao, cân nặng, ... người đàn ông tạo ra sự bất bình đẳng có thể là ngang hoặc dọc, ví dụ như các nhóm nghề nghiệp khác nhau thực hiện các hoạt động khác nhau nhưng khi các nhóm này trở thành các nhóm xã hội theo nghĩa là họ được đặt theo thứ bậc và họ có sự tương tác trong nhóm và ở cấp độ giữa các tầng, thì loại bất bình đẳng như vậy được gọi là bất bình đẳng xã hội.

Thuật ngữ bất bình đẳng xã hội đề cập đến sự bất bình đẳng được tạo ra trong xã hội. Sự phân tầng là một dạng bất bình đẳng xã hội đặc biệt. Nó đề cập đến sự hiện diện của các nhóm xã hội được xếp hạng trên các nhóm khác về sức mạnh, uy tín và sự giàu có mà các thành viên của họ sở hữu. Những người thuộc về một nhóm hoặc tầng lớp cụ thể sẽ có một số nhận thức về lợi ích chung và bản sắc chung.

Họ sẽ chia sẻ một lối sống tương tự sẽ phân biệt họ với các thành viên của các tầng lớp xã hội khác. Xã hội Ấn Độ giáo ở Ấn Độ truyền thống được chia thành năm tầng chính: bốn Varnas và nhóm thứ năm, đẳng cấp hoặc không thể chạm tới. Các tầng lớp này được sắp xếp theo thứ bậc với các Bà-la-môn ở phía trên và không thể chạm tới ở phía dưới.

Sự bất bình đẳng như vậy đã được các nhà tư tưởng trước đó nhận thức theo các khía cạnh khác nhau như kinh tế, chính trị, tôn giáo, v.v.

Plato là một trong những người đầu tiên thừa nhận rằng bất bình đẳng là không thể tránh khỏi và đề xuất những cách thức phân phối tiền, địa vị và quyền lực có thể được thay đổi để cải thiện cả cá nhân và xã hội.

Xã hội mà Plato hình dung rõ ràng có nghĩa là có cấu trúc giai cấp, để tất cả mọi công dân thuộc về một trong ba giai cấp:

(i) (a) cầm quyền (b) không cầm quyền

(ii) Trợ lý hoặc công nhân.

Ông đã loại bỏ sự kế thừa địa vị giai cấp và cung cấp sự bình đẳng về các cơ hội bất kể sinh ra.

Aristotle rõ ràng quan tâm đến hậu quả của sự bất bình đẳng trong sinh, sức mạnh và sự giàu có. Ông nói về ba lớp: (i) Rất giàu, (ii) Rất nghèo và (iii) Trung bình.

Thánh Thomas và Thánh Augustinô đã phân biệt dựa trên quyền lực, tài sản và uy tín.

Machiavelli hỏi ai là người phù hợp để cai trị và hình thức cai trị nào sẽ tạo ra trật tự, hạnh phúc, thịnh vượng và sức mạnh. Ông thấy căng thẳng giữa giới thượng lưu và quần chúng. Ông thích cai trị dân chủ. Về việc lựa chọn cho các vị trí cầm quyền, ông ủng hộ sự bất bình đẳng trong tình huống là hợp pháp miễn là có sự bình đẳng về cơ hội để trở nên bất bình đẳng.

Thomas Hobbes thấy tất cả những người đàn ông quan tâm như nhau trong việc có được quyền lực và đặc quyền, dẫn đến tình trạng hỗn loạn, trừ khi có một bộ quy tắc mà họ đồng ý tuân theo. Những quy tắc này cấu thành hợp đồng xã hội, cộng đồng, trong đó mọi người trao quyền cho một người cai trị, người có ham muốn và ý chí tập thể. Chủ quyền có thể được gỡ bỏ nếu anh ta không thể duy trì sự bình đẳng cho sự an toàn của tất cả mọi người.

Weber nhấn mạnh sự tồn tại của ba loại nhóm dựa trên các dạng bất bình đẳng khác nhau và thực tế là chúng có thể độc lập với nhau. Weber đề xuất ba loại tình huống thị trường (i) thị trường lao động, (ii) thị trường tiền tệ và (iii) thị trường hàng hóa.

Weber gọi thứ hai là từ danh dự xã hội hoặc uy tín bất bình đẳng và hình thức bất bình đẳng thứ ba cho Weber là sức mạnh.

Như được minh chứng bởi đẳng cấp, sự phân tầng xã hội liên quan đến một hệ thống phân cấp của các nhóm xã hội. Các thành viên của một nhóm cụ thể có bản sắc chung, thích sở thích và lối sống tương tự. Họ được hưởng hoặc chịu đựng sự phân phối các phần thưởng không đồng đều trong các xã hội với tư cách là thành viên của các nhóm xã hội khác nhau.

Phân tầng xã hội, tuy nhiên chỉ là một dạng bất bình đẳng xã hội. Có thể bất bình đẳng xã hội tồn tại mà không có tầng lớp xã hội. Nó được tuyên bố rằng một hệ thống phân cấp của các nhóm xã hội đã được thay thế bằng một hệ thống phân cấp của các cá nhân. Mặc dù nhiều nhà xã hội học sử dụng thuật ngữ bất bình đẳng và phân tầng xã hội có thể thay thế cho nhau, phân tầng xã hội được xem là một dạng bất bình đẳng xã hội cụ thể.

Sự phân tầng xã hội:

Phân tầng xã hội là một đặc tính vốn có của tất cả các xã hội. Nó là lịch sử như chúng ta tìm thấy nó trong tất cả các xã hội, cổ đại và hiện đại; và nó là phổ quát vì nó tồn tại trong xã hội đơn giản hoặc phức tạp. Sự khác biệt xã hội trên cơ sở cao và thấp là di sản lịch sử của tất cả các xã hội.

Các tầng lớp xã hội và các tầng lớp, phân chia và phân chia theo thời gian đã được chấp nhận trên cơ sở giới tính và tuổi tác, địa vị và vai trò, trình độ và sự không hiệu quả, cơ hội sống và kinh tế và sự độc quyền chính trị, nghi lễ và nghi lễ và trên nhiều cơ sở khác. Nó có bản chất đa dạng. Nó không kém dựa trên những cân nhắc về sự vượt trội và thấp kém, quyền hạn và sự phụ thuộc, nghề nghiệp và ơn gọi.

Sự phân tầng xã hội vẫn tồn tại bất chấp các tư tưởng cách mạng và chủ nghĩa cấp tiến, bình đẳng và dân chủ, chủ nghĩa xã hội và chủ nghĩa cộng sản. Xã hội không giai cấp chỉ là một lý tưởng. Sự phân tầng có một cái gì đó để làm; nó xuất hiện với trang điểm rất tinh thần của con người.

Nguồn gốc của sự phân tầng xã hội không thể được giải thích dưới dạng lịch sử. Sự tồn tại hoặc không tồn tại của sự phân tầng trong xã hội sơ khai không thể được xác định chính xác. Sự khác biệt giữa các giai cấp tồn tại sớm nhất là xã hội Indus Valley. Họ, nó xuất hiện, có các linh mục và các lớp khác.

Ý nghĩa và tự nhiên:

Bằng cách phân tầng, chúng tôi có nghĩa là sự sắp xếp của bất kỳ nhóm xã hội hoặc xã hội nào theo đó các vị trí được phân chia theo thứ bậc. Các vị trí không đồng đều về quyền lực, tài sản, đánh giá và sự hài lòng về mặt tâm lý. Chúng tôi thêm xã hội, bởi vì các vị trí bao gồm các trạng thái được xác định xã hội.

Sự phân tầng là một hiện tượng trong tất cả các xã hội đã tạo ra thặng dư. Sự phân tầng là quá trình các thành viên trong xã hội xếp hạng chính họ và nhau trong các hệ thống phân cấp liên quan đến số lượng hàng hóa mong muốn mà họ sở hữu.

Sự tồn tại của sự phân tầng đã dẫn đến vấn đề bất bình đẳng xã hội hàng thế kỷ. Trong các xã hội có hệ thống phân tầng khép kín, sự bất bình đẳng như vậy được thể chế hóa và cứng nhắc. Một cá nhân sinh ra trong một tầng lớp kinh tế và xã hội cụ thể, vẫn ở trong tầng này cho đến khi anh ta chết. Hầu hết các xã hội công nghiệp hiện đại có hệ thống phân tầng mở hoặc giai cấp. Trong các hệ thống phân tầng mở, di động xã hội là có thể, mặc dù một số thành viên của dân số không có cơ hội để thực hiện tiềm năng của họ.

Thuật ngữ phân tầng đề cập đến một quá trình theo đó các cá nhân và nhóm được xếp hạng trong một hệ thống phân cấp trạng thái ít nhiều kéo dài. Nó đề cập đến việc phân chia dân số thành các tầng lớp, tầng này nằm trên đỉnh khác, trên cơ sở các đặc điểm nhất định như phẩm chất bẩm sinh, sở hữu vật chất và hiệu suất.

Theo phân tầng xã hội Raymond W. Murray, là một sự phân chia theo chiều ngang của xã hội thành các đơn vị xã hội cao hơn và thấp hơn. Như Malvin M. Tumin nói, phân tầng xã hội đề cập đến sự sắp xếp của bất kỳ nhóm xã hội hoặc xã hội nào thành một hệ thống các vị trí không đồng đều liên quan đến quyền lực, tài sản, đánh giá xã hội và / hoặc sự hài lòng xã hội.

Lundberg viết, một xã hội phân tầng là một xã hội được đánh dấu bởi sự bất bình đẳng, bởi sự khác biệt giữa những người được họ đánh giá là thấp hơn và cao hơn. Như Gisbert nói, phân tầng xã hội là sự phân chia xã hội thành các nhóm cố định liên kết với nhau bằng mối quan hệ của sự vượt trội và sự phụ thuộc.

Theo Bernard Barber, phân tầng xã hội theo nghĩa chung nhất của nó, là một khái niệm xã hội học đề cập đến thực tế là cả cá nhân và nhóm cá nhân được hình thành như là tầng lớp hoặc tầng lớp phân biệt cao hơn hoặc thấp hơn về một số đặc điểm cụ thể hoặc khái quát hoặc tập hợp các đặc điểm. Các nhà xã hội học đã có thể thiết lập một số tầng lớp hoặc tầng tạo thành một hệ thống phân cấp uy tín hoặc quyền lực trong một xã hội.

Hậu quả của quá trình phân lớp trong xã hội là tạo ra các dạng cấu trúc - tầng lớp xã hội. Nơi xã hội bao gồm các tầng lớp xã hội, cấu trúc xã hội trông giống như một kim tự tháp. Ở dưới cùng của cấu trúc là tầng lớp xã hội thấp nhất và bên trên nó là các tầng lớp xã hội khác được sắp xếp theo thứ bậc.

Do đó, sự phân tầng bao gồm hai hiện tượng, (1) sự khác biệt của các cá nhân hoặc nhóm trong đó bởi một số cá nhân hoặc nhóm đạt thứ hạng cao hơn so với khác và (2) xếp hạng của các cá nhân theo một số cơ sở định giá.

Nhìn theo cách này có thể nói rằng mọi xã hội được chia thành các nhóm ít nhiều khác biệt. Không có xã hội nào được biết là không tạo ra sự khác biệt giữa các cá nhân bằng cách xếp hạng họ theo một số thang giá trị. Không có xã hội trong đó mỗi cá nhân có cùng cấp bậc và cùng một đặc quyền.

Như Sorokin đã chỉ ra, xã hội không có kinh nghiệm với | sự bình đẳng thực sự của các thành viên là một huyền thoại chưa bao giờ được thực hiện trong lịch sử nhân loại. Trong các cộng đồng đơn giản hơn, chúng ta có thể không tìm thấy bất kỳ tầng lớp nào ngoài sự phân biệt giữa các thành viên của nhóm và người lạ, phân biệt dựa trên tuổi tác, quan hệ tình dục.

Nhưng trong thế giới nguyên thủy, quyền lực cá nhân và gia tộc hoặc tài sản gia đình đưa ra một sự phân tầng bất tiện. Tuy nhiên, sự phân tầng hiện đại về cơ bản khác với sự phân tầng trong các xã hội nguyên thủy.

Trong số những người nguyên thủy phân biệt lớp hiếm khi được tìm thấy. Trong thời đại công nghiệp hiện đại, bất động sản đi vào các tầng lớp xã hội. Di truyền hàng ngũ bị bãi bỏ nhưng sự phân biệt địa vị vẫn còn và có sự khác biệt lớn về sức mạnh kinh tế và cơ hội xã hội.

Mọi người đều biết xã hội, quá khứ và hiện tại, do đó phân biệt các thành viên của mình về vai trò mà họ đóng trong nhóm. Những vai trò này được xác định bởi các vị trí hoặc trạng thái chính thức trong đó một xã hội đặt các thành viên của nó.

Xã hội so sánh và xếp hạng các cá nhân và nhóm trên cơ sở một số khác biệt về giá trị mà nó gắn với các vai trò khác nhau. Khi các cá nhân và nhóm được xếp hạng theo một số cơ sở định giá thường được chấp nhận, trong một hệ thống phân cấp các cấp độ trạng thái dựa trên sự bất bình đẳng của vị trí xã hội, chúng ta có sự phân tầng xã hội.

Đặc điểm của sự phân tầng:

Melvin M. Tumin đã đề cập đến các đặc điểm sau của phân tầng xã hội:

1. Đó là xã hội:

Sự phân tầng là xã hội theo nghĩa là nó không đại diện cho sự bất bình đẳng dựa trên cơ sở sinh học. Đúng là các yếu tố như sức mạnh, trí thông minh, tuổi tác, giới tính thường có thể đóng vai trò là cơ sở để phân biệt trạng thái. Nhưng bản thân những khác biệt như vậy không đủ để giải thích tại sao một số địa vị nhận được nhiều quyền lực, tài sản và uy tín hơn những người khác.

Đặc điểm sinh học không quyết định ưu thế xã hội và sự thấp kém cho đến khi chúng được xã hội thừa nhận. Ví dụ, người quản lý của một ngành đạt được vị trí thống trị không phải bằng sức mạnh thể chất, cũng không phải bằng tuổi của anh ta, mà bằng những đặc điểm được xác định về mặt xã hội. Giáo dục, kỹ năng đào tạo, kinh nghiệm, tính cách, tính cách của anh ấy, vv được coi là quan trọng hơn phẩm chất sinh học của anh ấy.

2. Đó là cổ đại:

Hệ thống phân tầng rất cũ. Sự phân tầng đã có mặt ngay cả trong các ban nhạc lang thang nhỏ. Tuổi tác và giới tính mặc các tiêu chí chính của phân tầng. Sự khác biệt giữa người giàu và người nghèo, mạnh mẽ và khiêm tốn, những người tự do và nô lệ đã có mặt trong hầu hết các nền văn minh cổ đại. Ngay từ thời Plato và Kautilya, nhà triết học xã hội đã quan tâm sâu sắc đến sự bất bình đẳng về kinh tế, xã hội, chính trị.

3. Nó là phổ quát:

Phân tầng xã hội là phổ quát. Sự khác biệt giữa giàu và nghèo, 'có' hay 'có ghi chú' là điều hiển nhiên ở mọi nơi. Ngay cả trong các xã hội không biết chữ phân tầng cũng có rất nhiều.

4. Nó có nhiều dạng khác nhau:

Phân tầng xã hội chưa bao giờ được thống nhất trong tất cả các xã hội. Xã hội La Mã cổ đại được phân tầng thành hai tầng lớp: Người Patricia và người đồng tính nữ. Xã hội Aryan được chia thành bốn Varnas: Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas và Sudras, xã hội Hy Lạp cổ đại để giải thoát quan lại, thương nhân, nông dân và chiến sĩ. Đẳng cấp và bất động sản dường như là những hình thức phân tầng chung được tìm thấy trong thế giới hiện đại.

5. Đó là hệ quả:

Hệ thống phân tầng có hậu quả riêng của nó. Những điều quan trọng nhất, mong muốn nhất và thường là những thứ khan hiếm nhất trong cuộc sống của con người được phân phối không đồng đều vì sự phân tầng. Hệ thống dẫn đến hai loại hậu quả: (i) Cơ hội sống và (ii) Phong cách sống.

Cơ hội sống đề cập đến những thứ như tử vong trẻ sơ sinh, tuổi thọ, bệnh tật về thể xác và tinh thần, xung đột hôn nhân, ly thân và ly dị. Phong cách sống bao gồm chế độ nhà ở, khu dân cư, giáo dục, phương tiện giải trí, mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái, phương thức vận chuyển, v.v.

Các yếu tố của sự phân tầng xã hội:

Tất cả các hệ thống phân tầng có một số yếu tố phổ biến. Những yếu tố này đã được xác định là sự khác biệt, xếp hạng, đánh giá và khen thưởng. Ở đây Tumin đã được đề cập để thảo luận về các yếu tố của phân tầng xã hội.

Phân biệt trạng thái:

Phân biệt trạng thái là quá trình xác định và phân biệt các vị trí xã hội với nhau bằng cách liên kết một vai trò đặc biệt, một tập hợp các quyền và trách nhiệm như cha và mẹ.

Phân biệt trạng thái hoạt động hiệu quả hơn khi:

(1) Nhiệm vụ được xác định rõ ràng.

(2) Quyền hạn và trách nhiệm được phân biệt.

(3) Cơ chế tuyển dụng và đào tạo tồn tại.

(4) Các biện pháp trừng phạt thích đáng bao gồm cả phần thưởng và hình phạt tồn tại để thúc đẩy mọi người.

Trách nhiệm, tài nguyên và quyền được gán cho trạng thái không dành cho cá nhân cụ thể. Chỉ bằng cách làm như vậy, xã hội có thể thiết lập các quy tắc hoặc quy tắc chung và thống nhất sẽ áp dụng cho nhiều cá nhân và đa dạng, những người có cùng địa vị, ví dụ như tất cả những phụ nữ khác nhau sẽ đóng vai trò của cha mẹ.

Sự khác biệt không phải là quá trình độc lập trong chính nó. Các tiêu chí quan trọng nhất để hiểu quá trình khác biệt là xếp hạng.

Xếp hạng:

Xếp hạng được thực hiện trên cơ sở:

(i) Các đặc điểm cá nhân mà mọi người được cho là cần nếu họ học và thực hiện các vai trò một cách hiệu quả như thông minh, năng nổ và lịch sự.

(ii) Các kỹ năng và khả năng được cho là cần thiết để thực hiện vai trò đầy đủ, chẳng hạn như kỹ năng phẫu thuật, số hoặc ngôn ngữ.

(iii) Chất lượng chung của nhiệm vụ, ví dụ như khó khăn, sạch sẽ, nguy hiểm và vv.

Mục đích của xếp hạng là xác định đúng người cho đúng vị trí.

Xếp hạng không có giá trị tức là các công việc được đánh giá là khó hơn hoặc dễ hơn, sạch hơn hoặc bẩn hơn, an toàn hơn hoặc nguy hiểm hơn và mọi người được đánh giá chậm hơn, thông minh hơn hoặc khéo léo hơn những người khác mà không ngụ ý rằng một số quan trọng hơn về mặt xã hội và những người khác ít hơn vì những đặc điểm này.

Xếp hạng là một quá trình chọn lọc theo nghĩa chỉ có một số trạng thái được chọn để xếp hạng so sánh và trong tất cả các tiêu chí xếp hạng chỉ một số thực sự được sử dụng trong quá trình xếp hạng, ví dụ như trạng thái của Cha-Mẹ không được xếp hạng.

Đánh giá:

Sự khác biệt và xếp hạng được củng cố thêm bằng quá trình đánh giá. Trong khi các thủ tục xếp hạng xoay quanh câu hỏi nhiều hơn hoặc ít hơn, quy trình đánh giá tập trung vào câu hỏi tốt hơn và tồi tệ hơn. Đánh giá là cả một thuộc tính cá nhân và xã hội.

Đó là, các cá nhân gán một giá trị tương đối, một mức độ ưu tiên và ưu tiên mong muốn cho mọi thứ. Trong phạm vi mà đánh giá là một phẩm chất đã học, một sự đồng thuận có xu hướng phát triển trong một cá nhân văn hóa có xu hướng chia sẻ một tập hợp các giá trị chung. Sự đồng thuận giá trị này là khía cạnh xã hội rất quan trọng để đánh giá sự phân tầng.

Có ba chiều đánh giá:

(i) Uy tín:

Trong đó đề cập đến danh dự và nó liên quan đến hành vi tôn trọng. Radcliffe Brown nói rằng trong số các xã hội săn bắn, ba nhóm thường có uy tín đặc biệt: người già, những người có sức mạnh siêu nhiên, những người có thuộc tính cá nhân đặc biệt như kỹ năng săn bắn. Trong xã hội tiên tiến hơn, uy tín là hàng hóa đang khan hiếm nguồn cung và do đó, nó được coi trọng hơn.

(ii) Ưu tiên:

Những vị trí đó là vai trò trạng thái được đa số I ưa thích, mọi người được đánh giá cao hơn, ví dụ như. Tôi muốn trở thành một bác sĩ."

(iii) Mức độ phổ biến:

Những vai trò trạng thái phổ biến, mà mọi người biết là rất có uy tín được đánh giá cao hơn, ví dụ như ngày nay có thời trang trong số các sinh viên đi làm Kỹ sư. Đó là nghề phổ biến nhất.

Phần thưởng:

Các trạng thái được phân biệt, xếp hạng và đánh giá được phân bổ phần thưởng khác biệt về những điều tốt đẹp trong cuộc sống.

Các đơn vị xã hội như gia đình, văn hóa, tầng lớp xã hội và nghề nghiệp được phân biệt xã hội được khen thưởng khác nhau theo nhiều cách khác nhau. Chăm sóc sức khỏe, giáo dục, 'thu nhập và vị trí nổi bật là một vài lợi thế.

Phần thưởng có thể có hai loại:

(i) dồi dào:

Đó là tinh thần hoặc tâm linh chứ không phải vật chất và được bảo đảm trong quá trình thực hiện vai trò, ví dụ như niềm vui, tình yêu và sự tôn trọng.

(ii) khan hiếm:

Phân tầng xã hội trở nên có liên quan trong lĩnh vực này của các phần thưởng mong muốn và khan hiếm. Trong xã hội nơi có sự phân phối các phần thưởng không đồng đều, những người có quyền lực nắm giữ những phần thưởng này.

Tóm lại, có thể nói rằng sự khác biệt, xếp hạng, đánh giá và khen thưởng là quá trình xã hội mang lại hình dạng và duy trì hệ thống phân tầng.

Cơ sở hoặc các hình thức phân tầng:

Phân tầng xã hội có thể dựa trên nhiều hình thức hoặc nguyên tắc xen kẽ như tự do và không đồng thuận, giai cấp, đẳng cấp, bất động sản, nghề nghiệp, phân cấp hành chính hoặc mức thu nhập.

1. Miễn phí và không đồng ý:

Dân số của một xã hội có thể được chia thành những người tự do và nô lệ. Trong một số cộng đồng nhất định, nô lệ không được hưởng các quyền và đặc quyền. Các nô lệ thực tế là theo ý của chủ nhân của mình. Ông là tài sản của chủ của mình. Người nô lệ luôn có thể được mang và bán, mặc dù cách đối xử và mức độ bảo vệ của anh ta đã thay đổi theo từng nơi và từng thời điểm. Anh ta đến từ nhiều nguồn khác nhau: chiến tranh, bắt giữ nô lệ, mua, sinh hoặc thu giữ nợ.

Ở thời trung cổ ở châu Âu, nông nô thường sở hữu một số mảnh đất và họ có thể tự mình canh tác đất. Nhưng họ đã bị ràng buộc cho đến các lĩnh vực của lãnh chúa đất liền của họ và trả thêm phí trong những trường hợp nhất định. Ở châu Âu xã hội được chia thành lãnh chúa và nông nô. Một nông nô ít bất hòa hơn một nô lệ.

2. Lớp:

Giai cấp là cơ sở chính của sự phân tầng xã hội được tìm thấy đặc biệt ở các nước văn minh hiện đại. Trong các xã hội nơi tất cả đàn ông được tự do trước pháp luật, sự phân tầng có thể dựa trên sự chấp nhận và tự ước tính về sự vượt trội hoặc thấp kém.

Các lớp xã hội, theo Ginsberg, có thể được mô tả như là một phần của cộng đồng, hoặc tập hợp các cá nhân, đứng cạnh nhau trong mối quan hệ về chất lượng và được đánh dấu từ những người khác bởi các tiêu chuẩn ưu việt và thấp kém được chấp nhận. Một lớp xã hội như được định nghĩa bởi Maclver và Page, là bất kỳ phần nào của cộng đồng bị tách ra khỏi phần còn lại bởi tình trạng xã hội.

Một cấu trúc của tầng lớp xã hội bao gồm (1) một nhóm trạng thái phân cấp, (2) sự công nhận của cấp trên - vị trí thấp kém và (3) một số mức độ lâu dài của cấu trúc. Trong đó một xã hội bao gồm các tầng lớp xã hội, cấu trúc xã hội trông giống như một kim tự tháp bị cắt cụt.

Ở cơ sở của cấu trúc là tầng lớp xã hội thấp nhất được sắp xếp theo thứ bậc. Các cá nhân sáng tác một lớp cụ thể đứng với nhau trong mối quan hệ bình đẳng và được đánh dấu khỏi các lớp khác bởi các tiêu chuẩn ưu việt và thấp kém được chấp nhận. Một hệ thống lớp liên quan đến sự bất bình đẳng, bất bình đẳng về địa vị.

3. Diễn viên:

Phân tầng xã hội cũng dựa trên đẳng cấp. Trong xã hội mở, các cá nhân có thể chuyển từ cấp độ này sang cấp độ địa vị khác, nghĩa là bình đẳng về cơ hội tồn tại. Cấu trúc lớp bị 'đóng cửa' khi cơ hội như vậy hầu như không có. Hệ thống đẳng cấp Ấn Độ cung cấp một ví dụ cổ điển, hệ thống 'đẳng cấp' là một hệ thống trong đó cấp bậc của một cá nhân và các quyền và nghĩa vụ đi kèm của nó được quy định trên cơ sở khai sinh cho một nhóm cụ thể.

Xã hội Ấn Độ giáo ở Ấn Độ truyền thống được chia thành năm tầng chính: bốn Varnas hoặc đẳng cấp và một nhóm thứ năm, đẳng cấp ngoài, có thành viên được gọi là không thể chạm tới. Mỗi lớp được chia thành các nhóm phụ, với tổng số hàng ngàn. Các Bà-la-môn hoặc các linh mục, thành viên của đẳng cấp cao nhất, nhân cách hóa sự thuần khiết, tôn nghiêm và thánh thiện. Họ là nguồn học tập, trí tuệ và sự thật.

Ở một thái cực khác, không thể chạm tới được định nghĩa là ô uế và không trong sạch, một trạng thái ảnh hưởng đến tất cả các mối quan hệ xã hội khác. Họ hầu hết được tách biệt khỏi các thành viên của các diễn viên khác và sống ở vùng ngoại ô của làng, Nói chung, hệ thống uy tín dựa trên các quan niệm về sự thuần khiết trong nghi lễ được nhân đôi bởi hệ thống quyền lực. Người Brahmin là người giám sát luật pháp và hệ thống pháp luật mà họ quản lý chủ yếu dựa trên những tuyên bố của họ. Sự bất bình đẳng của sự giàu có thường được liên kết với những người có uy tín và quyền lực.

4. Bất động sản và tình trạng:

Hệ thống bất động sản đồng nghĩa với chế độ phong kiến, vốn vẫn là nền tảng của sự phân tầng xã hội ở châu Âu từ sự sụp đổ của Đế chế La Mã đến sự phát triển của các tầng lớp thương mại nói chung và Cách mạng Pháp (1989) nói riêng. Ở Nga, dưới hình thức này hay hình thức khác, nó tiếp tục tồn tại đến Cách mạng Tháng Mười (1917).

Theo hệ thống, vùng đất được coi là quà tặng của Thiên Chúa cho Vua, người không có bất kỳ hệ thống hành chính địa phương nào cấp các khoản tài trợ cho nó, được gọi là Estates hoặc fiefs, cho các quý tộc, được gọi là lãnh chúa tạm thời, cho nghĩa vụ quân sự; lần lượt họ đã thực hiện các khoản tài trợ tương tự cho tầng lớp thấp kém về lời thề trung thành và hỗ trợ quân sự.

Người giữ đất được gọi là chư hầu; đa số những người trồng trọt là nông nô và người dân vẫn thấp hơn nông nô là nô lệ. Những khoản tài trợ với các đặc quyền gắn liền với chúng ngay từ đầu, mang tính cá nhân. Sau khi suy yếu với chính quyền trung ương, bất động sản và các đặc quyền gắn liền với nó đã trở thành di truyền. Nhà thờ theo sau. Theo thời gian đã phát triển ba bất động sản - lãnh chúa tạm thời, tinh thần chúa và cộng đồng.

Đa số là nông nô. Họ có phần tốt hơn những người nô lệ ở rể. Họ không có quyền công dân. Ví dụ, ở Nga, khoảng chín phần mười đất trồng trọt bao gồm các điền trang lớn thuộc về Sa hoàng, hoàng tộc và khoảng một nghìn gia đình quý tộc. Nó được trồng bởi hàng triệu người, được gọi là nông nô. Chế độ nông nô tiếp tục cho đến năm 1861, khi cuối cùng nó bị bãi bỏ.

Hệ thống động sản là cơ sở của sự phân tầng xã hội ở tất cả các quốc gia châu Âu. Nó dựa trên sự bất bình đẳng của tất cả các loại; Về kinh tế - có rất ít địa chủ và vô số nông nô và nô lệ; xã hội - bất động sản xác định vị thế và vai trò xã hội, và người không có đất làm việc chỉ để bảo vệ họ.

Họ là một lớp dịch vụ đơn thuần; Chính trị - bất động sản đã được trao cho nghĩa vụ quân sự, làm cho chủ sở hữu trở thành trụ cột và trụ cột của nhà nước, và cho phép anh ta có toàn quyền đối với người đàn ông và hàng hóa trong tài sản của mình.

Giới quý tộc và các chư hầu quan trọng của họ được hưởng các đặc quyền và phần còn lại sống trong đau khổ. Vận động không trả thuế, bỏ bê các nhiệm vụ phong kiến ​​nhưng đảm bảo tất cả các khoản phí cho chính họ. Họ có quyền miễn trừ pháp lý và đặc quyền chính trị; họ làm luật bằng tay và giữ người đàn ông dưới sự trói buộc.

5. Nghề nghiệp và thu nhập:

Nghề nghiệp là một khía cạnh của các hệ thống kinh tế có ảnh hưởng đến cấu trúc giai cấp xã hội. Rogoff trong nghiên cứu về sự phân tầng xã hội của họ ở Pháp và Hoa Kỳ đã nhấn mạnh rằng, trong tất cả các tiêu chí được đề cập trong việc xác định vị trí giai cấp, vị trí nghề nghiệp được đặt tên nhất trong các tầng lớp khác nhau trong cả hai xã hội.

Talcott Parsons cũng xác nhận điều này cho Hoa Kỳ bằng cách nói rằng, tiêu chí chính của tình trạng giai cấp là phải được tìm thấy trong thành tích nghề nghiệp của nam giới, vì uy tín gắn liền với nghề nghiệp. Trong các xã hội tiên tiến nghề nghiệp có liên quan đến địa vị xã hội. Nỗ lực đã được PK Hatt và CC North thực hiện để xếp hạng nghề nghiệp ở Mỹ.

Trong tình trạng này, người lớn trên toàn quốc được yêu cầu đánh giá chín mươi nghề nghiệp phù hợp với uy tín liên quan đến từng nghề nghiệp. Các 'bác sĩ' có uy tín cao nhất và người đánh giày, thấp nhất. Ở giữa họ là những nghề nghiệp khác như nghề văn thư và bán hàng v.v.

Xã hội cũng được phân tầng dựa trên thu nhập. Sự khác biệt về thu nhập dẫn đến tiêu chuẩn cuộc sống rất bất bình đẳng. Phân phối thu nhập, cả tiền mặt và thu nhập thực tế giữa các cá nhân hoặc gia đình, ở tất cả các nước tư bản có dạng gradient, với một nhóm tương đối nhỏ ở đầu nhận được số tiền rất lớn và ở một thái cực khác, lớn hơn một chút nhưng vẫn nhỏ số người trong khung thu nhập âm tính của người Viking.

6. Chủng tộc và Dân tộc:

Theo thời gian, và tại một số nơi ngay cả bây giờ, chủng tộc và sắc tộc đã và được coi là cơ sở của sự bất bình đẳng và phân tầng. Người phương Tây, bất cứ nơi nào họ đi, đã tuyên bố ưu thế chủng tộc và quy kết thành công của họ cho nó. Họ đã lấy "người bản địa" để có nguồn gốc chủng tộc thấp kém.

Cuộc xung đột chủng tộc ở Châu Phi, Hoa Kỳ và ở một số quốc gia Châu Âu vẫn là một yếu tố chi phối trong phân tầng và bất bình đẳng. Ở Nam Phi, người da trắng tạo thành một nhóm trạng thái; thành viên không thể có được bởi người châu Phi; bất kể họ giàu có hay giỏi đến đâu.

Người Hy Lạp và La Mã cũng có các quan niệm chủng tộc; và người Thổ ở nước ta cũng không kém. Người Thổ Nhĩ Kỳ coi người Hồi giáo Ấn Độ là một tầng lớp thấp kém và các văn phòng có trách nhiệm và sự tin tưởng, thường không được trao cho họ. Balban (1266-86), một người Thổ Nhĩ Kỳ có nguồn gốc, có đầy đủ khái niệm về ưu thế chủng tộc, và cho rằng một người Thổ Nhĩ Kỳ có những phẩm chất để cai trị. Người Anh trong thời hoàng kim của chủ nghĩa đế quốc cũng có những quan niệm tương tự. Họ đã cho tất cả những người khác trong thuộc địa của họ, và cho chúng tôi một sự đối xử bất bình đẳng.

7. Giai cấp thống trị:

Giai cấp thống trị luôn giữ mình vượt trội so với những người mà họ cai trị. Điều này giải thích tâm lý đằng sau mối quan hệ 'chúa tể' và 'đầy tớ'. Dân chủ đã không phá hủy sự phân biệt. Các đảng chính trị và các nhóm áp lực là công cụ trong tay giai cấp thống trị để gây ảnh hưởng đến cộng đồng và để giữ quyền lực.

Ở các quốc gia mới độc lập như nước ta, quyền lực chính trị thuộc về một tầng lớp chính trị 'những người đàn ông mới' không có chất lượng lớn bằng cách thành lập và thống trị đảng và Chính phủ, trở thành một giới cầm quyền mới. Họ đã có được những khu vực ảnh hưởng như vậy, rằng một người mới tham gia khó có thể tự mình tiến hành. Anh ta cần sự hỗ trợ của họ: 'phước lành' của cơ sở mà quần chúng hầu như không có tiếng nói nào. Họ phải đồng ý với những gì họ nói là tốt cho họ.

8. Vị trí hành chính:

Sự phân tầng đôi khi dựa trên vị trí hành chính. Nhân viên công vụ chỉ huy một địa vị cao hơn các thành viên của Sở Dịch vụ. Trong các dịch vụ cũng vậy, các thành viên của cấp bậc cao hơn tôn trọng hơn Sự phân tầng rõ ràng hơn trong cảnh sát và nghĩa vụ quân sự nơi đồng phục, huy hiệu và ruy băng phân biệt các sĩ quan. Sprott đã chỉ ra rằng, trong Dịch vụ dân sự, các hạng được phân biệt bằng hình dạng của chiếc ghế mà nhân viên chính thức ngồi và kích thước của bàn làm việc mà anh ta viết.

Chức năng của sự phân tầng xã hội:

Để hoạt động đúng đắn của xã hội, nó phải xây dựng một số cơ chế theo đó những người tham gia vào các ngành nghề khác nhau được công nhận khác nhau. Nếu mỗi hoạt động được liên kết với cùng một loại lợi nhuận kinh tế và uy tín, sẽ không có cạnh tranh cho các ngành nghề khác nhau.

Sự phân tầng là hệ thống theo đó các vị trí khác nhau được phân chia theo thứ bậc. Một hệ thống như vậy đã tạo ra các nhóm khác nhau như Thượng, Trung, Làm việc và Hạ hoặc các nhóm đẳng cấp như Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas và Sudras. Tầm quan trọng của sự phân tầng có thể được nhìn thấy liên quan đến các chức năng mà nó thực hiện cho cá nhân và xã hội.

I. Dành cho cá nhân:

Không có nghi ngờ hệ thống phân tầng được áp dụng cho toàn xã hội nhưng nó cũng phục vụ một số chức năng cho cá nhân.

1. Cạnh tranh:

Các cá nhân dựa trên thuộc tính của họ cạnh tranh với nhau và chỉ những cá nhân có thuộc tính tốt hơn mới được công nhận. Điều này có thể là trong lĩnh vực thể thao, giáo dục, nghề nghiệp, vv

2. Công nhận tài năng:

Những người có nhiều kỹ năng đào tạo, kinh nghiệm và giáo dục được trao vị trí tốt hơn. Các cá nhân xứng đáng không được đối xử ngang bằng với các ứng cử viên xứng đáng. Một hệ thống như vậy giúp mọi người có được tài năng tốt hơn.

3. Động lực:

Hệ thống phân tầng thúc đẩy các cá nhân làm việc chăm chỉ để họ có thể cải thiện địa vị xã hội của họ. Nó đúng hơn trong trường hợp của những xã hội trong đó các trạng thái đạt được.

4. Sự hài lòng trong công việc:

Khi các công việc được trao cho các cá nhân theo kỹ năng và trình độ học vấn của họ, người lao động có được sự hài lòng trong công việc. Trong trường hợp, một người có trình độ chuyên môn cao hơn không được phép tiến lên cao hơn trong nấc thang xã hội, anh ta cảm thấy không hài lòng với công việc của mình.

5. Vận động:

Hệ thống trạng thái đạt được cũng cung cấp một cơ hội cho việc di chuyển lên và xuống. Những người làm việc chăm chỉ và thông minh tiến lên trong nấc thang xã hội. Mặt khác, những người không đạt được kỳ vọng sẽ đi xuống. Do đó, khả năng thay đổi vị trí giúp mọi người luôn cảnh giác và khiến họ làm việc chăm chỉ.

II. Chức năng cho xã hội:

Hệ thống phân tầng xã hội cũng hữu ích cho sự tiến bộ và hạnh phúc của xã hội. Điều này có thể được nhìn thấy nếu chúng ta tính đến hai hình thức phân tầng.

1. Hình thức phân tầng mô tả:

Theo hệ thống đẳng cấp, tình trạng của cá nhân được cố định khi sinh và các đẳng cấp khác nhau được sắp xếp theo thứ bậc. Tuy nhiên, ngay cả trong hệ thống đẳng cấp, những thành viên thực hiện vai trò đẳng cấp của họ có hiệu quả và chiếm vị trí cao hơn. Mặt khác, những thành viên không thực hiện đúng vai trò của họ chiếm địa vị thấp hơn ngay cả khi họ thuộc cùng đẳng cấp. Cơ sở chức năng này đã tạo ra các diễn viên phụ. Nói cách khác, một đẳng cấp được chia thành các nhóm phụ khác nhau và các đẳng cấp phụ này được phân chia theo thứ bậc trong một nhóm đẳng cấp.

Việc cố định trạng thái của một nhóm đẳng cấp cũng tạo điều kiện đào tạo các thành viên tốt hơn. Khi các thành viên được nhận thức về vai trò trong tương lai, họ bắt đầu được đào tạo từ thời thơ ấu. Một tình huống như vậy được áp dụng nhiều hơn trong các xã hội truyền thống nơi kiến ​​thức là kiến ​​thức lá và nó có thể có được thông qua thành viên của một nhóm đẳng cấp.

Theo cách này, chúng tôi thấy rằng dưới hình thức phân tầng mô tả, xã hội đã được phục vụ tốt và có sự phụ thuộc lẫn nhau của đẳng cấp vì sự chuyên môn hóa vai trò của họ.

2. Hình thức đạt được:

Dưới hình thức phân tầng xã hội đã đạt được, các địa vị xã hội được gán theo giá trị của cá nhân. Hệ thống này phục vụ các chức năng sau cho xã hội:

(a) Phân cấp nghề nghiệp:

Tùy thuộc vào tầm quan trọng của một nghề nghiệp cụ thể, các nghề nghiệp khác nhau được phân chia theo thứ bậc. Những nghề nghiệp rất quan trọng đối với sự thịnh vượng của xã hội có liên quan đến uy tín cao và những nghề nghiệp không cần đào tạo chuyên môn được coi là tình trạng thấp. Một hệ thống như vậy không có sự nhầm lẫn, và thúc đẩy mọi người làm việc chăm chỉ, để họ có thể đảm nhận các nghề nghiệp có uy tín cao.

(b) Phân chia theo Tình báo:

Tất cả mọi người không bằng về trí thông minh của họ. Những người có mức độ thông minh cao hơn có thể thực hiện các chức năng phức tạp hơn của xã hội. Do đó họ được cung cấp các cơ hội khác nhau và uy tín cao.

(c) Đào tạo:

Xã hội sắp xếp công phu cho việc đào tạo thế hệ trẻ. Những người dành nhiều thời gian hơn cho đào tạo và có được các kỹ năng mới được bù đắp với lợi nhuận cao. Mặc dù những người như vậy bắt đầu làm việc muộn hơn nhưng lợi nhuận kinh tế và uy tín xã hội liên quan đến công việc của họ cao hơn những người khác.

(d) Hiệu quả công việc:

Người có kiến ​​thức và đào tạo phù hợp chiếm vị trí thích hợp. Do đó, hiệu quả công việc của họ cũng cao hơn. Theo hệ thống này, không có chỗ cho ký sinh trùng và những người trốn tránh công việc. Mạnh mẽ nhất để tồn tại là quy tắc được tuân theo.

(e) Phát triển:

Sự cạnh tranh để tiến lên cao hơn trong nấc thang xã hội đã dẫn đến những phát minh mới, phương pháp làm việc mới và hiệu quả cao hơn. Hệ thống này đã dẫn đến sự tiến bộ và phát triển của đất nước. Các xã hội phương Tây rất phát triển; nó được quy cho thực tế là các xã hội này đã thông qua hệ thống phân tầng mở.

Theo cách này, chúng tôi thấy rằng hệ thống phân tầng giúp ích cho sự tiến bộ của xã hội. Có một số nhà xã hội học cho rằng sự phân tầng xã hội cũng liên quan đến các rối loạn chức năng, ví dụ như làm phát sinh sự thất vọng, lo lắng và căng thẳng tinh thần. Nói tóm lại, chúng ta có thể nói rằng sự phân tầng xã hội có cả chức năng tích cực và tiêu cực. Nhưng không có xã hội nào có thể tồn tại trừ khi nó có một số hệ thống phân tầng.

Các lý thuyết về sự phân tầng xã hội:

Một số phương pháp lý thuyết để phân tầng xã hội đã được đưa ra. Các lý thuyết khác nhau về phân tầng xã hội được thảo luận dưới đây.

Lý thuyết chức năng:

Các nhà chức năng đảm bảo rằng có những nhu cầu cơ bản nhất định hoặc các điều kiện tiên quyết về chức năng phải được đáp ứng cho sự tồn tại của xã hội. Họ tìm đến sự phân tầng xã hội để xem nó đáp ứng những điều kiện tiên quyết chức năng này đến mức nào.

Họ đảm bảo rằng các bộ phận của xã hội tạo thành một tổng thể tích hợp và do đó, kiểm tra các cách thức mà hệ thống phân tầng xã hội được tích hợp với các bộ phận khác trong xã hội. Các nhà chức năng duy trì rằng mức độ nhất định của trật tự và ổn định là điều cần thiết cho hoạt động của hệ thống xã hội. Do đó, họ muốn xem xét các hệ thống phân tầng giúp duy trì trật tự và ổn định của xã hội như thế nào.

Các nhà chức năng chủ yếu quan tâm đến chức năng phân tầng xã hội, với sự đóng góp của nó cho việc duy trì xã hội. Talcott Parsons, Kingsley Davis, Wilbert Moore là một số nhà xã hội học nổi tiếng người Mỹ đã phát triển lý thuyết chức năng phân tầng xã hội.

Họ đã cho rằng sự phân tầng xã hội chắc chắn xảy ra trong bất kỳ xã hội phức tạp nào, đặc biệt là trong một xã hội công nghiệp và nó phục vụ một số 'Chức năng quan trọng' trong các xã hội như vậy. Sự phân tầng xã hội là không thể thiếu đối với bất kỳ xã hội phức tạp nào, họ nói. Quan điểm này được gọi là lý thuyết chức năng của phân tầng xã hội.

Parsons cho rằng hệ thống phân tầng xuất phát từ các giá trị chung. Theo cách nói của Parsons, 'Sự phân tầng, trong khía cạnh định giá của nó, là thứ hạng của các đơn vị trong một hệ thống xã hội, phù hợp với hệ thống giá trị chung. Do đó, những người thực hiện thành công về mặt giá trị của xã hội sẽ được xếp hạng cao và họ có thể sẽ nhận được nhiều phần thưởng khác nhau.

Họ sẽ được trao uy tín cao. Ví dụ, nếu một xã hội đặt giá trị cao về lòng dũng cảm và sự hào phóng, như trong trường hợp của người Ấn Độ Sioux, những người vượt quá về phẩm chất sẽ nhận được thứ hạng cao trong hệ thống phân tầng. Ông cũng lập luận rằng vì các xã hội khác nhau có hệ thống giá trị khác nhau, cách thức đạt được vị trí cao sẽ thay đổi từ xã hội này sang xã hội khác.

Theo lập luận của Parson, có một niềm tin chung rằng hệ thống phân tầng là chính đáng, đúng đắn và cơ bản, vì về cơ bản chúng là biểu hiện của các giá trị được chia sẻ. Do đó, giám đốc điều hành doanh nghiệp Mỹ được coi là xứng đáng với phần thưởng của anh ta vì các thành viên trong xã hội đặt giá trị cao vào các kỹ năng và thành tích của anh ta.

Không phải là không có xung đột giữa những người được khen thưởng cao và những người nhận được ít phần thưởng. Parsons tin rằng cuộc xung đột này được kiểm soát bởi hệ thống giá trị chung, điều này biện minh cho việc phân phối phần thưởng không đồng đều.

Theo các nhà chức năng, mối quan hệ giữa các nhóm xã hội trong xã hội là một trong những mối quan hệ hợp tác và phụ thuộc lẫn nhau. Vì không một nhóm nào tự túc nên nó không thể đáp ứng nhu cầu của các thành viên. Do đó, phải trao đổi hàng hóa và dịch vụ với các nhóm khác. Vì vậy, mối quan hệ giữa các nhóm xã hội là một trong những tương hỗ. Mối quan hệ này mở rộng đến các tầng trong một hệ thống phân tầng.

Trong các xã hội có sự phân công lao động chuyên môn cao, một số thành viên sẽ chuyên về tổ chức và lập kế hoạch, những người khác sẽ tuân theo chỉ thị của họ. Talcott Parsons cho rằng điều này chắc chắn dẫn đến sự bất bình đẳng về quyền lực và uy tín. Vì vậy, những người có quyền tổ chức và điều phối các hoạt động của người khác sẽ có địa vị xã hội cao hơn.

Cũng như sự khác biệt về uy tín, Parsons lập luận rằng sự bất bình đẳng về quyền lực dựa trên các giá trị được chia sẻ. Quyền lực là thẩm quyền hợp pháp theo nghĩa thường được chấp nhận một cách công bằng và đúng đắn bởi các thành viên trong toàn xã hội. Sức mạnh của giám đốc điều hành doanh nghiệp Mỹ được coi là thẩm quyền hợp pháp vì nó được sử dụng để tăng năng suất, một mục tiêu được chia sẻ bởi tất cả các thành viên trong xã hội.

Parsons thấy sự phân tầng xã hội là cả hai không thể tránh khỏi và chức năng cho xã hội. Sự bất bình đẳng về quyền lực và uy tín là rất cần thiết cho sự phối hợp và hợp nhất của một bộ phận lao động chuyên biệt. Không có sự bất bình đẳng xã hội, Parsons rất khó để thấy làm thế nào các thành viên trong xã hội có thể hợp tác và làm việc hiệu quả với nhau.

Lý thuyết phân tầng chức năng nổi tiếng nhất được trình bày lần đầu tiên bởi Davis và Moore vào năm 1945. Theo họ, sự phân tầng tồn tại trong mọi xã hội loài người được biết đến. Họ cho rằng tất cả các hệ thống xã hội đều có chung điều kiện tiên quyết về chức năng cần phải đáp ứng để tồn tại và vận hành hiệu quả hệ thống.

Một điều kiện tiên quyết chức năng như vậy là phân bổ vai trò hiệu quả và hiệu suất. Davis và Moore cho rằng tất cả các xã hội cần một số cơ chế để đảm bảo phân bổ vai trò hiệu quả và hiệu suất. Cơ chế này là phân tầng xã hội. Họ coi sự phân tầng là một hệ thống gắn các phần thưởng và đặc quyền không đồng đều cho các vị trí khác nhau trong xã hội.

Mọi người khác nhau về khả năng và tài năng bẩm sinh của họ. Vị trí khác nhau về sự quan trọng của họ đối với sự tồn tại và duy trì của xã hội. Một số vị trí nhất định 'quan trọng về chức năng' hơn các vị trí khác. Có một số nhiệm vụ đòi hỏi đào tạo hoặc kỹ năng và có số lượng hạn chế các cá nhân có khả năng có được kỹ năng đó.

Các vị trí thường đòi hỏi thời gian đào tạo dài bao gồm những hy sinh nhất định như mất thu nhập. Do đó, phần thưởng cao là cần thiết để cung cấp động lực để khuyến khích mọi người trải qua đào tạo cho một vị trí để bù đắp cho họ cho sự hy sinh liên quan. Nó là cần thiết cho những người giữ vị trí quan trọng nhất để đóng vai trò của họ phải có hiệu quả.

Phần thưởng cao gắn liền với các vị trí này cung cấp động lực cần thiết cho các màn trình diễn như vậy. Những phần thưởng này - thường là kinh tế, uy tín và giải trí - được gắn liền hoặc được xây dựng trong vị trí xã hội. Do đó, Davis và Moore kết luận rằng sự phân tầng xã hội là một thiết bị mà xã hội đảm bảo rằng các vị trí quan trọng nhất được lấp đầy bởi những người có trình độ và vai trò được thực hiện đầy đủ.

Họ nói, có sự cần thiết phải phân phối uy tín theo tầm quan trọng đối với xã hội của một vị trí xã hội. Uy tín, phần thưởng liên quan đến việc thực hiện quyền lực lớn hơn. Việc sở hữu sự giàu có, uy tín và quyền lực lớn hơn đánh dấu một bộ phận của xã hội là một giai cấp.

Để trả lời câu hỏi, vị trí nào có chức năng quan trọng nhất, họ cho rằng tầm quan trọng của vị trí có thể được đo lường theo hai cách. Thứ nhất theo mức độ mà một vị trí là duy nhất về chức năng, không có vị trí nào khác có thể thực hiện cùng một chức năng một cách thỏa đáng. Có thể lập luận rằng một bác sĩ có chức năng quan trọng hơn một y tá.

Bởi vì vị trí của anh ta mang theo nhiều kỹ năng cần thiết để thực hiện vai trò của một bác sĩ. Nhưng không phải ngược lại. Thước đo quan trọng thứ hai là mức độ mà các vị trí khác phụ thuộc vào vị trí được đề cập. Có thể lập luận rằng các nhà quản lý quan trọng hơn nhân viên văn phòng thông thường vì các nhân viên phụ thuộc vào sự chỉ đạo và tổ chức từ quản lý.

Tóm lại, Davis và Moore coi sự phân tầng xã hội là một nhu cầu chức năng.

Sự chỉ trích:

MM Tumin, Walter Buckley, Michael Young và những người khác đã chỉ trích lý thuyết phân tầng này. Lập luận của họ chạy như sau.

Họ chỉ ra rằng sự phân tầng thực sự có thể cản trở hoạt động hiệu quả của một hệ thống xã hội. Bởi vì nó có thể ngăn những người có khả năng vượt trội thực hiện một số nhiệm vụ nhất định được bảo tồn của một lớp đặc quyền.

Thứ hai, họ không thể đồng ý với quan điểm của nhà chức năng rằng một số nhiệm vụ quan trọng đối với một xã hội hơn những người khác, vì một người không thể hoạt động hơn những người khác.

Thứ ba, Tumin đặt câu hỏi về quan điểm phân tầng xã hội có chức năng tích hợp hệ thống xã hội. Ông lập luận rằng phần thưởng khác biệt có thể khuyến khích sự thù địch và mất lòng tin giữa các thành phần khác nhau trong xã hội.

Thứ tư, các nhà xã hội học đặt ra nghi ngờ về giả định ngầm định rằng sự khác biệt thực sự của phần thưởng thực sự phản ánh sự khác biệt trong các kỹ năng cần thiết cho các ngành nghề cụ thể. Ví dụ, một bác sĩ phẫu thuật kiếm được gấp hai mươi lần so với một người khai thác than. Điều này có nghĩa là các kỹ năng của bác sĩ phẫu thuật lớn hơn hai mươi lần hoặc có giá trị hơn cho xã hội so với các kỹ năng của người khai thác.

Thứ năm, Tumin đã bác bỏ quan điểm của Davis và Moore rằng chức năng của các phần thưởng không đồng đều là thúc đẩy các cá nhân tài năng và phân bổ họ vào các vị trí quan trọng nhất về mặt chức năng. Ông cho rằng sự phân tầng xã hội đóng vai trò là rào cản đối với việc thúc đẩy và tuyển dụng nhân tài.

Điều này là dễ thấy trong các hệ thống khép kín như phân tầng đẳng cấp và chủng tộc. Ví dụ, những người không thể chạm tới, thậm chí là tài năng nhất, bị ngăn trở thành Brahmins. Do đó, hệ thống phân tầng khép kín hoạt động theo cách hoàn toàn ngược lại với lý thuyết của Davis và Moore.

Những lời chỉ trích này là đúng nhưng chúng không thể được coi là sự bác bỏ hoàn toàn lý thuyết phân tầng chức năng. Eva Rosenfeld đã chỉ ra trong nghiên cứu của mình rằng sự phân tầng là không thể tránh khỏi. Nghiên cứu của cô là về hệ thống Kibbutizim của Israel và nhiều Kibbutizim được tìm thấy trên Nguyên tắc Marxist của mọi người theo khả năng - cho mọi người theo nhu cầu.

Mặc dù có nhiều sự sắp xếp khác nhau được thiết kế để tạo ra một xã hội bình đẳng, bất bình đẳng xã hội vẫn tồn tại ở Kibbutzim. Eva Roserfeld đã xác định hai tầng lớp xã hội riêng biệt được các thành viên công nhận.

Tầng trên được tạo thành từ 'người lãnh đạo - người quản lý. Tầng dưới bao gồm cấp bậc và tập tin ', người lao động nông nghiệp và người vận hành máy móc. Quyền hạn và uy tín không được phân phối như nhau. Rosenfeld lưu ý rằng các nhà quản lý chính được tôn trọng vì những đóng góp của họ cho doanh nghiệp xã. Nghiên cứu của Rosenfeld cho vay một số hỗ trợ cho các nhà chức năng tuyên bố rằng sự phân tầng xã hội, ít nhất là về sức mạnh và uy tín, là không thể tránh khỏi.

Lý thuyết mác / xung đột:

Các nhà lý thuyết xung đột đưa ra một quan điểm khác về xã hội, họ coi sự phân tầng là kết quả của sự phân phối quyền lực trong đó sự ép buộc, thống trị, bóc lột được xem là các quá trình chính. Các giả định của các nhà lý thuyết xung đột về cơ bản là:

1. Mọi xã hội đều ở mọi thời điểm phải chịu quá trình thay đổi, thay đổi xã hội có mặt khắp nơi.

2. Mỗi xã hội hiển thị ở mọi điểm bất đồng và xung đột, xung đột xã hội có mặt khắp nơi.

3. Mọi yếu tố trong xã hội đều góp phần vào sự hội nhập và thay đổi của nó.

4. Mọi xã hội đều dựa trên sự ép buộc của một số thành viên của mình bởi những người khác.

Các nhà lý luận xung đột xem sự phân tầng theo các cá nhân và các nhóm nhỏ trong một xã hội. Lý thuyết này cho rằng sự bất bình đẳng tồn tại trong xã hội bởi vì luôn có sự thiếu hụt hàng hóa và dịch vụ có giá trị sẵn có và do đó luôn có một cuộc đấu tranh về việc ai sẽ nhận được những gì. Kết quả bất bình đẳng bởi vì các vị trí xã hội mong muốn đạt được không phải bằng tài năng hoặc khả năng, mà bằng vũ lực, bằng cách sinh ra, bằng sự thống trị, bằng cách bóc lột hoặc ép buộc.

Karl Marx không bao giờ đưa ra lý thuyết về sự phân tầng; ông đã đưa ra một lý thuyết về tầng lớp xã hội trên cơ sở chúng ta rút ra sự phân tầng hoặc bất bình đẳng trong xã hội. Theo quan điểm của Marx, khái niệm giai cấp là cơ bản.

Các lớp học theo Marx, là những nhóm lớn những người khác biệt với nhau bởi nơi họ chiếm giữ trong một hệ thống sản xuất được xác định theo lịch sử, bởi mối quan hệ của họ với các phương tiện sản xuất, và do vai trò của họ trong tổ chức lao động xã hội, và do đó phương pháp mà họ nhận được phần của cải xã hội và số tài sản mà họ sở hữu.

Đẳng cấp, theo Marx, là một phạm trù lịch sử. Nó được kết nối với một giai đoạn nhất định trong phát triển sản xuất, với một giai đoạn nhất định trong phát triển sản xuất với một loại quan hệ sản xuất nhất định. Các lớp học phát sinh vì lý do cần thiết lịch sử kết nối với sự xuất hiện của các phương thức sản xuất bóc lột.

Phương thức sản xuất bóc lột nhanh là chế độ nô lệ, trong đó các tầng lớp chính là nô lệ và chủ nô. Chế độ nô lệ được theo sau bởi chế độ phong kiến, theo đó các địa chủ và nông nô tạo thành hai giai cấp chính. Chế độ phong kiến ​​được thay thế bằng chủ nghĩa tư bản, theo đó chủ nghĩa tư bản và giai cấp vô sản là hai giai cấp tranh chấp chính.

Bên cạnh những giai cấp của một xã hội bóc lột, Marx nhận ra rằng sự khác biệt xã hội tạo ra nhiều nhóm khác có lợi ích xung đột. Ông cũng nhận ra sự tồn tại của tầng lớp trung lưu (tiểu tư sản).

Những giai cấp này sở hữu tư liệu sản xuất nhưng cũng đóng góp sức lao động của họ, như giai cấp vô sản. Mọi xã hội giai cấp trở thành một nhà hát của xung đột - xung đột giữa các tầng lớp lợi ích đối lập. Đàn ông trong các mối quan hệ khác nhau với các phương tiện sản xuất tự nhiên có lợi ích trái ngược.

Trong xã hội tư bản, chủ sở hữu vốn có quyền lợi tối đa hóa lợi nhuận và tìm cách giữ lợi nhuận cho chính họ đã được tạo ra bởi người lao động. Do đó, xung đột giai cấp, theo Marx, diễn ra giữa tư bản và vô sản dưới chế độ tư bản chủ nghĩa. Sự phát triển của xã hội được xác định bởi kết quả của cuộc xung đột giai cấp này. Lịch sử của tất cả các xã hội hiện tại cho đến nay, viết Marx và Engels trong Tuyên ngôn của Đảng Cộng sản, đã là một lịch sử của cuộc đấu tranh giai cấp.

Marx nói rằng xung đột giai cấp được giải quyết bằng cách xóa bỏ quan hệ sản xuất cũ và các giai cấp cũ và thay thế chúng bằng các giai cấp mới. Ông đã chỉ ra rằng trong xã hội tư bản, cuộc đấu tranh giai cấp chắc chắn dẫn đến việc bãi bỏ các giai cấp và thành lập xã hội không giai cấp, chủ nghĩa xã hội '.

Sự chuyển đổi từ chế độ phong kiến ​​sang chủ nghĩa tư bản được tạo ra bởi cuộc đấu tranh giữa tầng lớp quý tộc đổ bộ và giai cấp tư bản đang lên. Giai cấp tư bản đang lên đã lật đổ tầng lớp quý tộc phong kiến ​​và sẽ bị thay thế tương tự bởi giai cấp công nhân. Tư tưởng cơ bản của Marx là giai cấp vô sản đặt tất cả các phương tiện sản xuất đang chuyển động nhưng chưa bao giờ sở hữu chúng là 'lớp cuối cùng'.

Giai cấp vô sản nảy sinh mâu thuẫn với giai cấp tư sản, và trong quá trình đấu tranh, trở thành vị thế của nó với tư cách là một lớp học đối với chính mình trong cuộc cạnh tranh kinh tế và chính trị với giai cấp tư bản. Kết quả của cuộc đấu tranh của họ, những thứ khác là bình đẳng, là sự lật đổ của giai cấp tư bản và quan hệ tư bản sản xuất.

Giai cấp vô sản không thể giải phóng mình thành một giai cấp mà không xóa bỏ hệ thống sản xuất tư bản chủ nghĩa, nơi nó là giai cấp bị bóc lột và áp bức. Để giải phóng chính nó, do đó, giai cấp vô sản phải bãi bỏ chính nó như một giai cấp, do đó bãi bỏ tất cả các giai cấp và quy tắc giai cấp như vậy.

Quá trình chuyển đổi sang chủ nghĩa xã hội không diễn ra tự động. Đó là vai trò lịch sử của giai cấp công nhân để mang lại sự chuyển đổi này trái ngược với giai cấp tư bản. Câu hỏi về hình thức mà quá trình cách mạng đã xảy ra bằng biện pháp hòa bình hoặc bạo lực. Chuyển giao quyền lực nhà nước từ giai cấp tư bản là câu hỏi cơ bản của cách mạng xã hội chủ nghĩa. Nó chỉ có thể được thực hiện thông qua một cuộc đấu tranh giai cấp sắc nét, hình thức cao nhất trong đó là cách mạng.

Sự chỉ trích:

Sorokin đã chỉ trích lý thuyết của Marx trên ba cơ sở. Anh nói nhanh, nó già rồi. Chính Marx đã gọi Lý thuyết Augustinô là cha đẻ của cuộc đấu tranh giai cấp trong các tác phẩm lịch sử của Pháp.

Trong Thư gửi Weydemeyer, ông nói rằng cái mới mà ông đã làm là chứng minh rằng sự tồn tại của các giai cấp chỉ gắn liền với quá trình lịch sử đặc biệt trong sự phát triển của sản xuất và cuộc đấu tranh giai cấp trong xã hội tư bản sẽ dẫn đến việc thành lập một giai cấp xã hội.

Đây là sự độc đáo của Marx. Thứ hai, Sorokin nói, sự chấp nhận đấu tranh giai cấp như là động lực của sự phát triển của xã hội dẫn đến sự từ chối 'sự hợp tác của các tầng lớp xã hội vốn là nền tảng của sự tiến bộ của nhân loại. Thứ ba, lý thuyết giai cấp của Marx là sai bởi vì nó không nhận ra tầm quan trọng của sự đối kháng khác như cuộc đấu tranh của các nhóm chủng tộc, quốc gia và tôn giáo.

Raymond Aron và Lipset đã cố gắng tranh luận chống lại lý thuyết về giai cấp của Marx. Họ lập luận rằng với sự tiến bộ của nền kinh tế, có sự chống đối hoặc thù địch tối thiểu giữa các giai cấp. Giai cấp thống trị tham gia vào các hoạt động phúc lợi như làm trường học từ thiện, bệnh viện, v.v. Nhưng sự đối kháng sẽ không biến mất, sự đối kháng giai cấp sẽ biến mất trong một Utopia Marxist, nhưng chắc chắn các loại đối kháng khác sẽ xuất hiện.

TB bottomore là một nhà phê bình chu đáo khác của chủ nghĩa Mác. Theo bottomore, Marx gán quá nhiều ý nghĩa cho xung đột giai cấp xã hội và giai cấp. Ông đã bỏ qua các mối quan hệ xã hội quan trọng khác. Bottomore tuyên bố rằng khoảng cách giữa hai lớp chính đã không mở rộng vì đã có sự gia tăng chung về mức sống của mọi người.

Giai cấp công nhân đã phát triển những thái độ và khát vọng mới không thể tiếp nhận cách mạng. Cách mạng đã không xảy ra và sẽ không xảy ra vì các dịch vụ xã hội mở rộng, việc làm lớn hơn, bảo mật và tăng lợi ích việc làm. Bottomore chỉ trích lập luận của Marx rằng tầng lớp trung lưu sẽ biến mất vì các thành viên của nó sẽ tham gia một hoặc hai lớp lớn khác. Thay vào đó đã có sự tăng trưởng to lớn trong tầng lớp trung lưu.

Dahrendorf lập luận rằng phân tích Marxist không được áp dụng cho xã hội tư bản chủ nghĩa. Mâu thuẫn nội bộ mà Marx nghĩ sẽ phát sinh, không dễ dàng phát sinh. Dahrendorf nói như chính Marx đã nói về Phòng Lao động, chúng ta có thể thấy rằng các yếu tố kinh tế không phải là yếu tố quan trọng.

Weber coi khái niệm giai cấp của Marx là một kiểu lý tưởng, một cấu trúc logic dựa trên các khuynh hướng quan sát được. Ông coi trọng hơn cho Địa vị, Uy tín và Quyền lực. Ông nói rằng đẳng cấp không phải là thứ để nhận thức về phương tiện sản xuất.

Lý thuyết đa chiều:

Lý thuyết đa chiều được liên kết với tên của Max Weber cảm thấy rằng ảnh hưởng hoặc tác động mà hành vi của một cá nhân hoặc nhóm khác, thể hiện theo nhiều cách. Ảnh hưởng, một sản phẩm phụ của văn hóa và tương tác xã hội, là đối ứng nó tồn tại dưới nhiều hình thức và được phân phối không đồng đều trong trật tự xã hội. Ông cảm thấy rằng có ít nhất ba mệnh lệnh hoặc thứ bậc độc lập trong bất kỳ xã hội nào. Weber thực sự đã sử dụng các thuật ngữ lớp, trạng thái và đảng tương ứng để chỉ ba đơn đặt hàng - kinh tế, xã hội và chính trị.

Max Weber đã ảnh hưởng sâu sắc đến văn bản xã hội học hiện đại về sự phân tầng xã hội. Khuôn khổ của ông để giải thích và phân tích hệ thống phân tầng xã hội dựa trên ba khía cạnh của 'giai cấp', địa vị và quyền lực. Theo ông tất cả hoặc gần như bởi tất cả các thành viên của xã hội được xếp hạng chung hoặc dưới nhau về địa vị giai cấp và quyền lực.

Max Weber đồng ý với những người thuê cơ bản của Marx rằng việc kiểm soát tài sản là một thực tế cơ bản trong việc xác định cơ hội sống của một cá nhân hoặc một lớp - Weber nói, các lớp học được phân tầng theo mối quan hệ của họ với việc sản xuất và mua lại hàng hóa Giáo chí.

Điều đó có nghĩa là, đẳng cấp được xác định bởi tình hình thị trường của một người, điều này phụ thuộc phần lớn vào việc anh ta có sở hữu tài sản hay không. Tình hình thị trường quyết định thu nhập, và cơ hội cuộc sống phụ thuộc vào điều này. Do đó, định nghĩa về lớp học của Weber tương tự như của Marx.

Theo khía cạnh kinh tế (lớp) phân tầng, Weber đã thêm hai chiều khác, 'Uy tín và Quyền lực'. Theo Weber, Tài sản, Uy tín và quyền lực tạo thành ba phần riêng biệt mặc dù tương tác, dựa trên đó phân cấp được tạo ra trong một xã hội. Uy tín có nghĩa là mức độ mà một người được nhìn lên hoặc nhìn xuống hoặc được coi là loại người được ngưỡng mộ hoặc mô phỏng hoặc, mặt khác đối xử với sự khinh miệt.

Quyền lực đề cập đến mức độ mà một người có thể ảnh hưởng hoặc chỉ huy hành động của người khác, làm cho ý chí của anh ta có hiệu quả và đưa ra quyết định. Sự khác biệt về tài sản tạo ra các giai cấp, sự khác biệt về uy tín xã hội và danh dự tạo ra các nhóm nhà nước và tầng lớp và sự khác biệt về quyền lực tạo ra các đảng chính trị.

Weber nói rằng các nhóm trạng thái được hình thành trên cơ sở số lượng phổ biến của uy tín hoặc danh dự xã hội. Ông thừa nhận rằng sự khác biệt về tài sản có thể tạo thành cơ sở cho sự khác biệt về danh dự hoặc uy tín, nhưng ông khẳng định rằng các yếu tố khác cũng quan trọng không kém nếu không muốn nói là như vậy. Tình trạng, ông nói, đứng đối lập mạnh mẽ với sự giả vờ của tài sản.

Các nhóm trạng thái được phân tầng theo các nguyên tắc 'tiêu thụ' hàng hóa của họ được thể hiện bằng 'phong cách sống' đặc biệt. Do đó, việc mua lại của cải không phải là cơ sở đủ để tham gia vào một nhóm địa vị cao, như quý tộc. Cả chủ sở hữu tài sản và tài sản ít có thể và thường xuyên làm, thuộc cùng một nhóm nhà nước.

Sự khác biệt về tài sản dẫn đến "cơ hội sống", trong khi sự khác biệt về địa vị dẫn đến sự khác biệt về "phong cách sống". Sự khác biệt về "phong cách sống" như vậy tạo thành một yếu tố quan trọng trong việc phân biệt một nhóm trạng thái ổn định vị trí của họ bằng cách đảm bảo các quyền lực kinh tế khác nhau mà họ có xu hướng được hưởng các đặc quyền, khác biệt giữa nhóm này với nhóm trạng thái khác.

Do đó, giống như Marx, Weber đã nhận ra tầm quan trọng thiết yếu của sự khác biệt về tài sản trong việc hình thành các nhóm trạng thái và làm sắc nét các dòng phân biệt và đặc quyền giữa chúng. Nhưng ông khác với Marx ở hai khía cạnh. Đầu tiên, ông dành tầm quan trọng cho các nhóm trạng thái hơn Marx. Thứ hai, ông cho rằng các tầng lớp kinh tế thường không tạo thành các cộng đồng, nhưng các nhóm trạng thái thì có.

Chiều kích thứ ba của sự phân tầng xã hội là sức mạnh. Sự khác biệt về quyền lực tạo ra các đảng chính trị. Weber nói rằng các tầng lớp kinh tế, các nhóm trạng thái và các đảng chính trị đều là những hiện tượng phân phối quyền lực trong một cộng đồng, nhưng các đảng khác với các giai cấp và địa vị theo nhiều cách.

Trong khi ý nghĩa trung tâm của các giai cấp là kinh tế, và của nhóm trạng thái là uy tín, các đảng sống trong một ngôi nhà quyền lực. Weber lập luận rằng các bên có thể phát triển trong các xã hội có một số trật tự và nhân viên hợp lý của những người sẵn sàng thực thi nó. Tuy nhiên, Weber không phủ nhận rằng có tồn tại các nhóm và các bên.

Để kết luận, Weber quan niệm xã hội phân tầng thành ba loại phân biệt xã hội. Những sự phân biệt này khác nhau về mức độ thống nhất tự ý thức và mục đích cộng đồng. Họ cũng khác nhau về khía cạnh đặc biệt của phần thưởng hoặc tài nguyên xã hội mà họ quan tâm chủ yếu, do đó, các giai cấp có cơ sở kinh tế, các nhóm trạng thái có cơ sở danh dự và các đảng được tập trung vào quyền lực. Những người này thường có thành viên chồng chéo và đôi khi trong những trường hợp đặc biệt, tầng lớp kinh tế gần như giống hệt với nhóm trạng thái và đảng chính trị.

Phân tích của Weber về các lớp, nhóm trạng thái và các bên cho thấy rằng không có lý thuyết đơn lẻ nào có thể xác định và giải thích các mối quan hệ của họ. Sự tương tác của giai cấp, địa vị và đảng phái trong việc hình thành nhóm xã hội rất phức tạp và phải được kiểm tra trong các xã hội cụ thể trong các khoảng thời gian cụ thể. Marx đã cố gắng giảm tất cả các dạng bất bình đẳng đối với tầng lớp xã hội và lập luận rằng các giai cấp hình thành nên nhóm xã hội quan trọng duy nhất trong xã hội. Weber lập luận rằng bằng chứng cung cấp một bức tranh phức tạp và đa dạng hơn về sự phân tầng xã hội.