11 nguyên nhân cho sự xuất hiện của lý thuyết xã hội hậu hiện đại

Lý thuyết xã hội hậu hiện đại có bản sắc của nó trong năm 1990. Nhưng gốc rễ của nó quay trở lại khoảng ba thập kỷ trước đó. Trước khi xuất hiện lý thuyết xã hội, chúng ta đã có lý thuyết xã hội học giải thích trật tự xã hội trong khuôn khổ kỷ luật của xã hội học. Các lý thuyết như vậy bao gồm chủ nghĩa chức năng, xung đột, tương tác tượng trưng, ​​trao đổi và chủ nghĩa cấu trúc.

Mục tiêu của các lý thuyết xã hội học là giải thích cho thế giới vượt xa những gì chúng ta có thể nhìn thấy và đo lường. Một lý thuyết như vậy đã đưa ra những khái quát về và phân loại thế giới xã hội. Điều khác biệt lý thuyết xã hội học với các lý thuyết xã hội khác là trước đây xây dựng khái quát hóa hoặc trừu tượng hóa của nó trong khuôn khổ khái niệm và lý thuyết của xã hội học.

Lý thuyết xã hội có một mạng lưới rộng hơn và bao gồm các ranh giới liên ngành. Nó vượt ra ngoài khuôn khổ của xã hội học. Và thật thú vị, một số lượng lớn các nhà xây dựng lý thuyết xã hội là những người không phải là nhà xã hội học bằng cách đào tạo. Lý thuyết hậu hiện đại, do đó, về cơ bản là một lý thuyết xã hội. Nó cũng là một sản phẩm của các nhà xã hội học, cụ thể là Lyotard, Derrida và Jameson.

Sự trỗi dậy của lý thuyết xã hội:

Sự trỗi dậy của lý thuyết xã hội có liên quan đến hậu hiện đại. Trước đó, lý thuyết xã hội học đã giải thích trật tự của xã hội truyền thống và hiện đại. Lý thuyết được định nghĩa theo các thuật ngữ khác nhau. Theo Michael Faia, một lý thuyết là một tập hợp các đề xuất có liên quan đến nhau cho phép hệ thống hóa kiến ​​thức, giải thích và dự đoán về đời sống xã hội và tạo ra các giả thuyết nghiên cứu mới.

George Ritzer không cho thấy sự không hài lòng của ông đối với định nghĩa về lý thuyết này. Nhiều trong số các lý thuyết xã hội học nổi tiếng rơi vào một hoặc nhiều thành phần chính thức của định nghĩa này. Quan điểm riêng của ông về lý thuyết xã hội học là, đó là những ý tưởng lớn trong xã hội học đã đứng trước thử thách của thời gian, các hệ thống ý tưởng giải quyết các vấn đề xã hội lớn và có phạm vi sâu rộng trong phạm vi. Đối với Robert Merton, một lý thuyết là một cơ thể của các khái niệm liên quan đến nhau, có liên quan về mặt logic và có sự thiên vị theo kinh nghiệm.

Không có sự đồng thuận nhất định về định nghĩa của lý thuyết. Tốt hơn là gọi một lý thuyết, mà các nhà xã hội học định nghĩa là lý thuyết. Lý thuyết xã hội học đã được hưởng tình trạng ăn mừng trong một thời gian dài trong ngành học. Nó đã chứng kiến ​​những người nổi tiếng trên lý thuyết của loại Durkheim, Pareto, Marx, Parsons, Merton và những người khác. Làm thế nào mà một thiết kế vĩ đại của lý thuyết xã hội học sụp đổ như một gói thẻ vào năm 1990? Câu trả lời cho câu hỏi này giải thích nguyên nhân cho sự xuất hiện của lý thuyết xã hội hậu hiện đại.

Chúng được ghi chú dưới đây:

1. Xã hội học hiện đại đã thay đổi hoàn toàn:

Sự hiện đại hứa hẹn một tương lai tươi sáng cho người thường. Nó giải thích lịch sử như một biểu tượng của sự tiến bộ. Lý thuyết xã hội học lấy cảm hứng từ ý tưởng rằng lịch sử có hình dạng; nó đi đâu đó và dẫn đến sự tiến bộ. Khái niệm tiến bộ này đã sụp đổ.

Bất bình đẳng xã hội đã tăng lên gấp bội, nghèo hơn đã trở thành nghèo nhất và thất nghiệp đã gây ra hậu quả tồi tệ hơn. Ở các nước đang phát triển như Ấn Độ và Châu Phi, các lý thuyết xã hội học đã âm mưu duy trì hiện trạng theo cách mà các nhà lãnh đạo chính trị ưu tú và cao cấp đã dồn vào một phần lớn lợi ích phát triển.

Hình ảnh xã hội Weberian, Marxian hoặc Parsonia hiện không có sẵn. Mọi người ở khắp mọi nơi đang trong tâm trạng để nổi loạn bất cứ lúc nào. Xã hội hiện đại bây giờ là xã hội tiêu dùng, xã hội mô phỏng, xã hội truyền thông, xã hội mạng và xã hội thông tin. Đối với nghiên cứu về một xã hội hậu hiện đại như vậy, lý thuyết xã hội học không được trang bị một bộ khái niệm và khung lý thuyết phù hợp. Nó chỉ đơn giản là trở nên lỗi thời.

2. Thách thức môi trường:

Vẫn còn một lý do nữa cho sự lên án của lý thuyết xã hội học. Những người theo chủ nghĩa hiện đại dưới khẩu hiệu của chủ nghĩa thực chứng đã phát triển các lý thuyết đặt ra những thách thức nghiêm trọng về môi trường. Họ không làm gì để chống lại những thách thức này. Mọi thứ đã đến giai đoạn như vậy vào đầu những năm 1990, mọi người đều là một nhà bảo vệ môi trường.

Trong quá khứ, con người đã tiếp xúc với thiên nhiên và do đó, hòa hợp với nó. Họ có thể không thống trị thiên nhiên theo cách mà chúng ta hy vọng, nhưng bằng cách phụ thuộc vào nó, có lẽ họ có thể đã sống bền vững với nó. Nhưng, trong bối cảnh của chủ nghĩa công nghiệp hiện đại, thiên nhiên đã dần bị thiệt thòi.

Do đó, các mối đe dọa môi trường đã làm xáo trộn các hình thức tổ chức chính trị xã hội hiện đại của chúng ta. Làm thế nào để các lý thuyết xã hội học có kế hoạch để giải quyết các mối đe dọa môi trường? Ở các nước như Ấn Độ, các nhà xã hội học vẫn chưa đặt tay vào các mối đe dọa môi trường.

Điều đã xảy ra trong xã hội hiện đại là sự phụ thuộc của nó vào các lực lượng tự nhiên đã bị giảm đi đáng kể. Ví dụ, về mặt thực tế, chúng tôi đã rút ngắn rất nhiều khoảng cách giữa các thành phố của chúng tôi thông qua những đổi mới trong công nghệ giao thông. Ngày nay, thông tin liên lạc điện tử cho phép tương tác gần như tức thời giữa lục địa này với lục địa khác.

Khả năng khai thác năng lượng từ than, khí đốt và xăng dầu đã giảm bớt sự phụ thuộc của chúng ta vào khí hậu. Theo cách này, mọi người có thể sống cuộc sống cơ bản tương tự nhau, sử dụng các sản phẩm cơ bản giống nhau, ăn cùng một loại thực phẩm.

Nói cách khác, con người ít nhiều đã vượt qua những hạn chế về môi trường do khoảng cách, khí hậu và thậm chí cả những hạn chế xuất phát từ bản chất của sinh vật sống. Nhìn vào tất cả những thay đổi giữa con người và thiên nhiên, McKibben (1990) gần đây đã có thể nói về sự kết thúc của tự nhiên.

Đây là một số thách thức đối với lý thuyết xã hội học. Lý thuyết phải sửa đổi các phương pháp xây dựng chính nó. Nếu các mối đe dọa môi trường không được giải quyết có lợi cho nhân loại, việc sử dụng một lý thuyết như vậy là gì?

3. Tường thuật lớn bên lề các câu chuyện địa phương:

Các lý thuyết xã hội học ăn mừng tình trạng là lớn. Họ là toàn diện, tức là họ có quan điểm phổ quát về xã hội. Họ rút ra những suy luận của họ từ toàn bộ. Và, trong cách tiếp cận này, văn hóa số nhiều và đa dạng hoặc bị phủ nhận hoặc bị bỏ qua. Điều có ý nghĩa trong khía cạnh này là tường thuật địa phương. Những câu chuyện địa phương luôn là hiện thân của "văn hóa nhỏ". Và, người đàn ông bình thường có liên quan đến gốc rễ của xã hội. Các câu chuyện meta hoặc grand được sản xuất bởi Emile Durkheim, Karl Marx và Max Weber ở Châu Âu và GS Ghurye, MN Srinivas và KM Kapadia ở Ấn Độ không cho thấy bất kỳ mối quan tâm nào đối với những người dưới quyền vượt qua toàn bộ cuộc sống của họ trong văn hóa địa phương. Đối với họ, đó là câu chuyện địa phương có vấn đề.

4. Xã hội hiện đại đã tạo ra rất nhiều vấn đề cho người hiện đại:

Hiện đại có nghĩa là chủ nghĩa công nghiệp, chủ nghĩa tư bản và quyền lực nhà nước. Tất cả những hình thức hiện đại bao gồm cả tính hợp lý đã bị thô tục hóa vượt quá mọi hy vọng sửa chữa. Hàng hóa hóa trong thời kỳ hậu Fordism đã làm cho xã hội trở thành một người tiêu dùng, sự hợp lý đã trở thành hình thức siêu hợp lý và phân tầng xã hội đã kéo người bình thường xuống dưới mức nghèo khổ.

Đây là tất cả những "sản lượng" của sự hiện đại. Và, những gì đã có lý thuyết xã hội học được thực hiện để giải quyết một số vấn đề cấp bách này. Trong tình huống như vậy, lý thuyết xã hội hậu hiện đại dường như là một sự thay thế khả thi, ít nhất là cho một thử nghiệm.

5. Phản đối ranh giới trung đoàn:

Ranh giới kỷ luật trong xã hội học đang tuân thủ đến mức không một nhà lý thuyết nào có thể dám vượt qua những điều này. Các lý thuyết xã hội học hiện đại đã trở thành lý thuyết trung đoàn .. Không có sự cởi mở. Không có gì trong phân tầng được hoàn thành mà không cần tham khảo Marx, Durkheim và Weber.

Bất kỳ cuộc thảo luận về các chủ đề như vậy cuối cùng sôi sục cho các nhà tư tưởng tiên phong. Ví dụ, Dipankar Gupta, người phân tích thứ bậc đẳng cấp trong xã hội Ấn Độ trong cuốn sách Hỏi cung Caste, thừa nhận sự mắc nợ của ông đối với Marx, Durkheim, Weber và Levi-Strauss và nói:

Tôi đã học được rất nhiều từ các giao tiếp liên chủ quan như vậy. Marx, Durkheim, Weber và Levi-Strauss là hữu ích nhất trong kết nối này. Họ là những người bạn tốt bụng đã giúp tôi phát triển. Tôi muốn học sinh của tôi học hỏi từ họ quá. Tôi chắc chắn họ sẽ tận dụng tình bạn của họ tốt hơn tôi.

Bây giờ giai đoạn không học của chủ nghĩa hậu hiện đại đã kết thúc, và cùng với đó là tư thế giả vờ nghiên cứu văn hóa nơi mọi điểm yếu về trí tuệ trở thành một giá trị đạo đức luôn có hy vọng phía trước. Xã hội học và nhân chủng học một lần nữa có thể rút ra sức mạnh từ lưới kỷ luật của họ và mong muốn một sự đổi mới lớn (nhấn mạnh thêm).

Rõ ràng, Dipankar Gupta nằm trong số những người hy vọng rằng gần như đã kết thúc thời hậu hiện đại. Và, sự đổi mới của các câu chuyện lớn đang ở đâu đó quanh góc. Các tài liệu về hậu hiện đại trong xã hội học có một biểu đồ tăng dần trên toàn thế giới và cũng có những nhà xã hội học, những người rất háo hức để ăn mừng vinh quang trong quá khứ của họ. Sự vui mừng như vậy cũng làm phát sinh lý thuyết xã hội hậu hiện đại ở các nước đang phát triển như Ấn Độ.

6. Lý thuyết xã hội hậu hiện đại là 'cuộc binh biến' chống lại các nhà xã hội học được thành lập:

Một số nhà phi xã hội học nổi tiếng, cụ thể là Lyotard, Derrida và Jameson đã bắt đầu viết trong phạm vi của cái gọi là lý thuyết xã hội học. Những nhà tư tưởng hậu hiện đại phi xã hội học này đã cáo buộc rằng cho đến nay lý thuyết xã hội học đã thất bại trong việc giải phóng con người. Mặt khác, cuộc sống ngày nay đã trở nên khốn khổ hơn.

Điều tồi tệ hơn, một người viết chống lại các nhà xã hội học được thành lập này được coi là một kẻ nổi loạn. Các nhà lý luận xã hội hậu hiện đại, thành thật mà nói, cũng không thành công khi đưa ra bất kỳ lý thuyết thay thế nào của xã hội, nhưng có một điều chắc chắn: họ đã tuyên bố 'nổi loạn' chống lại cái gọi là các nhà xã hội học được thành lập.

7. Xã hội học khoa học đã mời lý thuyết xã hội hậu hiện đại:

Các nhà xã hội học tiên phong đã cố gắng phát triển xã hội học trên ý tưởng của chủ nghĩa thực chứng. Jurgen Habermas, người được biết đến với sự ủng hộ cho tính hiện đại, cũng lập luận rằng xã hội học đã lấy khoa học làm phương pháp điều tra.

Ông nói rằng, dự án hiện đại được xây dựng vào thế kỷ 15 bởi các nhà triết học của Khai sáng bao gồm các nỗ lực của họ để phát triển khoa học khách quan, đạo đức và luật pháp phổ quát; và nghệ thuật tự trị theo logic bên trong của họ.

Những người theo chủ nghĩa hiện đại vẫn có kỳ vọng ngông cuồng rằng nghệ thuật và khoa học sẽ thúc đẩy không chỉ kiểm soát các lực lượng tự nhiên mà còn hiểu biết về thế giới và bản thân, tiến bộ đạo đức, công lý của các tổ chức và thậm chí là hạnh phúc của con người.

Nghiên cứu được thực hiện bởi Lyotard (1979) về tình trạng kiến ​​thức và thông tin khoa học đã đưa ra một số phát hiện gây sốc. Lyotard khẳng định rằng tình trạng kiến ​​thức khoa học hiện nay là huyền thoại đã lỗi thời. Nó không phải là một kiến ​​thức đầy đủ. Sau chiến tranh thế giới thứ hai, nhiều khái quát và giả định khoa học đã sụp đổ và cùng với đó là lý thuyết xã hội hậu hiện đại.

8. Lý thuyết xã hội học chỉ là nền tảng:

Trong một cuốn sách mới được biên tập, Lý thuyết xã hội mới, Steven Seidman và Jeffrey Alexander cho rằng trong lý thuyết xã hội học đương đại, có một sự phá vỡ từ lý thuyết khoa học. Điều này có nghĩa là không chỉ vượt ra khỏi ranh giới kỷ luật và tranh luận một cách rõ ràng theo quy tắc, mà lý thuyết mới đã từ bỏ các hạn chế hạn chế của các khuôn khổ nền tảng của chính các truyền thống lý thuyết. Kết quả là ranh giới của các truyền thống đã bị xóa nhòa. Sự ràng buộc của lý thuyết xã hội học đối với chủ nghĩa nền tảng, nghĩa là các lý thuyết cổ điển và hiện đại, đã khiến chúng không liên quan đến việc phân tích xã hội hậu hiện đại.

9. Các lý thuyết xã hội học là nội tâm:

Không có sự thiếu sót của các lý thuyết xã hội học. Ngay cả trong lý thuyết chức năng, có một số biến thể - biến thể của Parsons, Merton, Peter Blau - và trên hết là các biến thể của nhân học. Tương tự là tình huống trong trường hợp các lý thuyết xung đột - các biến thể Marxian, Dahrendorf và Coser.

Thêm vào đó là các lý thuyết vi mô của Mead, Garfinkel và Goffman. Tất cả những lý thuyết này là không có căn cứ, và bị ràng buộc trong khuôn khổ của các ngành. Lý thuyết xã hội hậu hiện đại ra khỏi tất cả các ranh giới nội tâm này và đưa ra vị trí thích hợp cho đa nguyên xã hội.

10. Các lý thuyết xã hội học chỉ thuật lại những câu chuyện ấn tượng:

Người ta cho rằng chủ đề của sự hiện đại hầu như không liên quan đến thực tế cuộc sống. Nó là hấp dẫn nhưng không bao giờ đáng kể. Đôi khi, các mô tả được đưa ra bởi các lý thuyết xã hội học xuất hiện như những câu chuyện thú vị, hầu như không liên quan đến thực tế của cuộc sống.

Những lý thuyết này không thiết lập bất kỳ sự tương tác nào với những người bình thường và kết quả là chúng làm cho các bộ phận yếu hơn trong xã hội. Bây giờ, với sự xuất hiện của xã hội hậu hiện đại, xã hội mới đã chứng kiến ​​những thay đổi phi lịch sử. Cần phải nghiên cứu và phân tích xã hội mới ngay từ góc độ của lý thuyết xã hội hậu hiện đại.

11. Các lý thuyết xã hội học chỉ đơn thuần là tổng hợp các lý thuyết:

Các lý thuyết xã hội học tuyên bố coi thế giới là một khối người gắn kết. Có sự đồng thuận rộng rãi. Không có tình huống khó xử của các loại. Đối với những nhà lý luận này, có tính phổ quát. Nó được tuyên bố bởi mỗi lý thuyết rằng tính hợp lệ của nó là tổng số. Chẳng hạn, lý thuyết Marxian có thể áp dụng cho tất cả các nơi trên thế giới.

Một cái gì đó như thế này cũng được tuyên bố bởi lý thuyết hệ thống. Nhưng đây là những tuyên bố tổng thể. Thế giới hiện tại là một thế giới tan vỡ. Đa số xã hội của chúng ta là rất lớn. Trong xã hội phân mảnh và rạn nứt này, không có lý thuyết xã hội học đơn giản nào có thể nắm bắt được sự phức tạp và tính trôi chảy của các điều kiện hiện tại.

Hầu như tất cả các khía cạnh của thế giới bị phá vỡ này - kiến ​​thức, bản sắc, nhu cầu và quan điểm - là xung đột và nó vượt quá khả năng của các lý thuyết xã hội học hoặc tổng hợp để phân tích và hiểu nó. Có một nhu cầu cấp thiết cho lý thuyết xã hội hậu hiện đại để thay thế các lý thuyết xã hội học.

Dường như lý thuyết xã hội hậu hiện đại là phù hợp nhất để nghiên cứu xã hội hiện tại. Hôm nay không cần phải ngụy trang cho sự bất đồng, đa dạng và khác biệt của chúng tôi. Lý thuyết xã hội hậu hiện đại có lẽ là cơ chế hiệu quả trong khía cạnh này. Glenn Ward (1997) có quan sát sau đây về mặt này:

Nhiều người theo chủ nghĩa hậu hiện đại thích cách tiếp cận ngược lại. Họ đề xuất rằng chúng ta nên kích hoạt sự khác biệt giữa con người và giữa các không gian văn hóa mà họ sinh sống; đây là cách duy nhất để tạo ra những ý tưởng và trải nghiệm mới. Cũng như khả năng cho sự sáng tạo, điều này rõ ràng chứa tiềm năng cho xung đột bạo lực, nhưng dường như một số nhà tư tưởng hậu hiện đại thà nhìn thấy bạo lực hơn là khoan dung.